愛與佛命
──2016年2月16日於台北淨土宗協會為佛山、澳門蓮友開示
非常抱歉,因為剛好有事情,沒能在門口恭迎大家,請多包涵。
大家來這裡,恐怕讓大家失望了,以為台北的教團應該是很壯觀,甚至是富麗堂皇的,但是一看,啊,不僅是在山腳下的巷子裡,而且只是一間小小的公寓。是的,我無能無德,很慚愧,這裡算是台灣教團的總部,位在小小的公寓當中。
這裡共有地下室、一樓至四樓,以前是在一樓共修念佛,長年無休,但由於這邊是住宅區,停車也不方便,所以長年念佛的場地就移到撫遠街的弘願念佛會,明天大家就會去那裡普照。這裡就做為行政辦公的地方。辦什麼公?其實也沒什麼公可辦,就是網站啦、雜誌啦、編書啦,贈書等,還有處理一些全省有關教團的庶務。
目前住在這裡的出家眾,男眾是十三位,女眾二十二位,分住在四周。
我們的常住出家眾其實也不算年輕,都是中老年了,可是大家的心卻是年輕的,工作上是很踴躍、很有活力的,各部門分工合作,彼此關照聯繫。同時在崗位上大家可說勞心勞力,盡心盡力,也任勞任怨,無怨無悔地發心為彌陀的手腳,儘量為如母眾生在奉獻、付出;大家都很和合,這是讓我很欣慰的。
因為大家在語言上都能和氣,態度上都能和藹,而且都存著謙卑之心,因此大家都能互相禮讓,這一點很可貴。就像宗風所講的,對自己極其的謙卑柔和,對他人卻是儘量的恩慈體貼;遇到事情,有好事都能夠讓美歸功,有了過失都能夠自我承擔,就是宗風所講的「分怨共過」,這一點,很感恩大家。
更可貴的是,常住有幾位老比丘與老比丘尼,所謂「老」就是「寶」,讓我們有機會盡孝順之心,尤其是老師父在佛堂念佛,真的是為大家光明普照,為道場大放光明。所以希望我們的老人家能夠好好的吃飯,好好的睡覺,好好的念佛。我已經老了,也希望人家關心我、孝敬我(眾笑)。
有老人家讓我們服侍是我們的福報,佛陀說家裡面有兩尊佛,所以要禮佛、供養佛,倒也不必跑到遠地或趕到各地道場,只要好好孝敬家裡的兩尊佛,福報可說是遍滿虛空。佛陀說供養父母的福報,等同供養佛陀一樣。所以家有老人的人要把握這個機會,否則等老人不在了,要去哪裡培植等同供養佛的福報呢?
今天晚上我準備了一個題目和大家分享,後面有時間也可以讓大家提問題,互相交流。所訂的標題叫作「愛與佛命」。「愛」就是慈悲之愛,「佛命」就是佛的生命,共分六點來解說。
一、佛的生命、佛的性情,永恆不變
任何眾生都有其生命,也有其性情;是何種生命,就有何種性情。
佛的生命、佛的性情都是「慈悲之愛」,人的性情則各有善、惡,動物的性情則有柔和與兇暴的。但這都是合乎「因果理則」,也合乎「邏輯學」的。
邏輯學是一種推論前後因果關係的哲學,亦即這個思想或事情和那個思想或事情,彼此能夠構成前後因果關係,彼此能夠合理連接起來的。比如,我渴了這是一件事情,我去喝水這也是一件事情,又比如我餓了、冷了,我就去吃飯、穿衣。第一個思想或事情和第二個思想或事情能夠合理的連得起來,這就叫做「邏輯」,否則就不合乎邏輯。反之,如果:我渴了,我去吃飯,那就不合乎邏輯,因為渴跟吃飯不一定有關係;或者天氣冷,我帶雨傘,也不合乎邏輯,因為天氣冷是與多添加衣物有關係,與帶傘沒關係(除非是下雨,才需要帶雨傘),所以這樣的事情就不合乎邏輯;不合乎邏輯就顯示不可能有那種「因果關係」。
人既信佛、學佛、念佛,就應該有佛的生命。我們學佛、念佛,了解佛是怎樣的心,怎樣的性情,自然我們就有佛的生命;有佛的生命,當然多少就會有佛的性情。
佛的性情是什麼?是「慈悲」。既然我們已皈依,都是三寶弟子,都信佛學佛,尤其是更進一步「念佛」──所謂「念佛」就是阿彌陀佛念我們,阿彌陀佛心中充滿了我們,那麼我們也念阿彌陀佛,我們心中也充滿了阿彌陀佛,我們入阿彌陀佛的心,阿彌陀佛也入我們的心,我入佛心,佛入我心,我是凡夫,佛是大聖者,彼此「佛凡合一」,一體而不離。因為佛有愛心,把我們看做他自己來愛我們、念我們,我們也合掌感恩依靠佛的愛、依靠佛的救度,以此來信佛念佛,豈不是跟佛就感應道交了嗎?這樣我們的生命與性情就有佛的生命跟佛的性情,就像剛才所講「有什麼生命就有什麼性情」。生命是一個思想,性情也是一個思想,彼此是可以互相連接,彼此是合乎邏輯,合乎因果理則(原理與軌則)的。
比如,羊有羊的生命,羊的性情是很溫和的;老虎有老虎的生命,老虎的性情是很兇暴的。所以,我們既有佛的生命,就應該有佛的性情,有佛性情的人,他的三業行為、起心動念,自然就都充滿了愛心。
佛的生命是不朽壞的,不生滅的生命就是佛的生命,有了不朽壞的生命,才會有不朽壞的性情,不朽壞的性情才是佛的性情。
佛的性情就是「愛」,真正的愛是不朽壞的,是永恆而不變質的。
二、愛的本質(愛的內容)
「愛」的本質有兩點:第一、無我,忘記自己,犧牲自己;第二、利人,利益別人、救度別人。
無我而利人就是捨己利人,沒有自己只想到別人,想要利益別人,這個就是「愛的本質」。
有一個老師正在教數學,為了示範,就請了一個比較聰明的學生站起來,問他一個問題說:你們家總共有幾個人?
學生回答:共有六個人,爸爸媽媽兩個,我們兄弟姐妹四個。
老師繼續問:媽媽買了一顆西瓜回來給全家人吃,每個人吃幾分之幾的西瓜?
這位學生不假思索的說:每個人吃五分之一的西瓜。
老師一聽驚訝,心想:唉呀,平常這個學生很聰明,會不會答得太快了?
又問:六個人吃一個西瓜,一個人吃五分之一,這怎麼吃呢?
學生就說:我媽媽平常買西瓜回來,她自己捨不得吃,都給我們五個人吃,因為少了媽媽,所以一個人吃五分之一的西瓜。
這是什麼?這就是「愛」。媽媽因為愛自己的先生和孩子,所以西瓜買回來了,自己捨不得吃,而讓先生吃,讓孩子吃,這就是愛。有愛就能「無我」,有愛就能「捨己」,所以愛就是「捨己利人」。
世間的愛與恨常常是綁在一起的,因為那種愛是外來的;而佛的愛不是外來的,是由內心所生起,是「本有」的,不會因外在的順與逆,而有所變化。在座的大多是女眾,譬如:夫妻關係,丈夫對我們好,我愛他,對我們不好,我還是愛他,因為如果是「真愛」,它的愛的本質是不會變化的,不會受對方或環境影響的;反而是丈夫對我好,我感恩他,他前輩子欠我;如是對我不好,我抱歉他,是我前輩子欠他。前世如何我們都忘記了,要怎樣了解前世呢?佛陀有一首偈說:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生做者是。」我們要曉得我們前輩子做了什麼好事、壞事,看看我們這輩子所受的是苦或樂就知道了。
所以,一個修行人、學佛人首先要「隨緣消舊業,更莫造新殃」,丈夫對我們好,我們要感恩,希望這個好能持續到極樂世界;對我們不好,我們更要對他說:「對不起,請原諒我,謝謝你,我愛你」,前輩子我虧欠你,希望讓我有彌補的機會,轉怒為愛,化冤家為親家,培養愛,創造愛,進而讓愛昇華,來日一起在極樂世界團圓。
所謂真正的「愛」是「永恆不變」的,是「捨己利人」的,給人好處的。如一個母親半夜聽到嬰孩的哭聲,即使她再累、再睏、再想睡,也還是會掙扎著起來,給孩子換尿布或餵奶,讓孩子得到益處,使他身心均得輕鬆,睡得很安穩、很舒服,因為她愛她的孩子,自然會給孩子好處。
一個人若能捨己,就能利人,就能不求自己的益處,只求他人的益處,凡事會為別人設想,肯吃虧不計較的去利益別人。
佛陀把所有眾生看做他的母親,所以《無量壽經》中說:
如純孝之子,愛敬父母。
阿彌陀佛把我們看作他的父母,阿彌陀佛恭敬我們、愛我們、疼惜我們。
阿彌陀佛從十劫以前就呼喚我們,一直呼喚到今天。
阿彌陀佛從十萬億佛土之外的極樂世界呼喚我們,一直呼喚到佛山,呼喚到澳門,現在呼喚到台北象山的講堂。
阿彌陀佛的內心中,同時也把我們看成是他的兒子,《無量壽經》說:
我哀愍汝等諸天人民,甚於父母念子。
阿彌陀佛疼惜我們,比世間上的母親疼惜她的愛子還要疼惜。
我們多麼偉大啊,又是佛的父母,又是佛的愛子,所以我們永遠都被阿彌陀佛所敬愛著,這就是「佛的生命」、「佛的性情」,佛「愛的本質」。
所謂愛是不嫉妒。有一個人功成名就了,很多人都嫉妒他,只有一個人不但不嫉妒他,為他的成就而高興,這個人是誰?就是他的母親。只有母親才會保護自己的孩子,還會為自己孩子成就來慶幸,其他的人,有的是同行相嫉;有的是他的敵人,不想看到他的成就,一看到他的成就,就嫉妒。所以有「愛」就不會產生嫉妒,對任何人都不會嫉妒。
心中有「愛」,即使被人批評也不激動,被人誹謗也不生氣,更不會銘記在心想去報復。為什麼?因為「愛」是捨己,「愛」是把自己掏空去愛別人,「愛」至無我,這樣才是真的「愛」。做人如果有這樣的愛,那他做人就成功了;修行如果有這樣的愛,他修行也能夠有所成就。否則不僅做事失敗,做人不成功,修行也還沒有踏進修行的門檻。由此可見無我的愛、平等的愛、清淨的愛是何等的重要。
我們都有佛性,佛的性情就是「愛」,所以我們不要忘記愛,我們要培養愛、付出愛,要實踐無我的愛、平等的愛、清淨的愛。
三、愛的表明
愛如果沒有表明,對方就不曉得;對方不曉得,彼此心靈就沒有溝通;沒有溝通就隔閡了,怎麼能夠愛得起來?所以愛一定要表明。
愛從什麼地方表明出來呢?
一、憐愍之心,要有憐愍的心。
二、恩惠之行,要有恩惠的行。
人若有愛心,他一定會對他人憐愍。例如:在寒冷的冬天,我們從一個地下道經過時,看見有人坐在那裡,他的衣服單薄,瑟瑟地在發抖,我們有愛心,就會同情他,同情就是憐愍的意思。
憐愍不過是愛的一個心念,是屬於消極的愛,還不是積極的愛。如果我們看見他那麼可憐,就從口袋裡拿出一些錢,讓他去買衣服或吃一碗熱麵,使他身體暖和起來,這就是「愛的表明」,這種愛才是積極的愛,而不只是一種存在心裡的同情,卻沒有行動。
所以愛必須有行動的表明,這種行動的表明,就是給他「恩惠」。父母買衣服給兒子,算不算恩惠?為兒子付出一切,算不算恩惠?不算恩惠,是天性。是自己的兒子,父母什麼都拿得出來,如果是外面和自己無關的小孩有需要,會無所求的付出嗎?如果能「幼吾幼以及人之幼」,以疼愛自己兒子的心情,去疼愛別人的兒子,把別人的兒子也當作自己的兒子這般來疼愛,這就是「恩惠」。因為跟我們沒有血緣關係,他非親非故,可是我們這樣為他付出,這就「有恩」,「有恩」就是「惠」。
阿彌陀佛對我們就是恩惠,白白的把萬德洪名這句名號送給我們,這句六字名號勝過盡虛空遍法界的所有寶物,因為這句名號包含所有的功德──包含讓我們眾生成佛功德,以及消除眾生曠劫以來的罪業的功德。我們念佛就能夠擁有「萬德」,擁有萬德,就能消除我們曠劫以來的罪業,使我們離開六道生死輪迴,也有功德讓我們到極樂世界去成佛,這樣才足以稱為「萬德」。
「萬」,不是數目字百千萬的萬,是完全具備的意思。完全具備成佛功德、完全具備消我們生死罪的功德,也是究竟、圓滿的意思。圓滿成佛功德、究竟成佛功德,這句名號統統具足。那這句名號是我們去發願、修行累積的嗎?不是,是阿彌陀佛所發的願、所修的行,所完成的成佛果德,然後再把這個成佛果德白白的奉獻給我們、布施給我們、迴向給我們,所以真正的恩惠是來自阿彌陀佛。
《無量壽經》中說:
為眾開法藏,廣施功德寶。
專求清白之法,以惠利群生。
令諸眾生,功德成就。
「惠利」就是阿彌陀佛使十方眾生成佛之利的「恩惠」,以這個恩惠來讓眾生成就成佛的功德。
不過,這些對佛來講都是如如不動的,因為佛是三輪體空,都是行所當行,好像父母再怎樣為兒女犧牲,都覺得是很自然、應該的,因為這是天性。阿彌陀佛對待我們就像父母對待孩子,已經超越世間的親情。
我們學佛念佛也要從這個觀點切入,也就是了解「佛心」,才能跟佛感應道交。好像父子、母女,要真的成為父子、母女,是因為他們是父親的心、母親的心,同時兒女也是從內心認定這是我的爸爸,我的媽媽,這樣彼此才能夠構成親子關係。
念佛人也是一樣,能夠曉得「佛心」,才能跟佛感應道交。因此,佛念我們是天性自然的,我們念佛也是天性自然的,所以必定離開六道輪迴,必定往生極樂世界,必定在極樂世界成佛,這樣才是真正的念佛。如果認為阿彌陀佛他高高在上,遠在十萬億佛土之外,他雖然慈悲,可是我們必須在這裡苦苦的念啊、求啊,匍匐在地的膜拜才能感動阿彌陀佛,是這樣嗎?不是的。所以學佛念佛必定要先了解「佛心」,能夠了解佛心,才是真正的念佛人。能夠了解佛心,我們的相貌一定改變,我們的身體一定改變,我們的事業一定改變,我們的命運一定改變。因為自從我們學了佛、念了佛,我們已經是「重新」的人,是一個新的人生、新的生命、新的性情、新的生活、就不會再是以前那個舊的人了。
四、愛與行動
關於「愛的行動」是「愛的表明」,這一點,我們再進一步說明。
「愛」需要用實際行動來表示愛,可以用語言、肢體來表示。外國人常常稱他自己的妻子為「甜心」,但如果心行不一,只是口頭說說「妳是我的甜心,妳是我所親愛的」,嘴巴這樣說,可是卻有外遇,說了又有什麼用處呢?這就不是真正的愛。必須「心口如一」「言行一致」才是真正愛的表現。
比如母親愛她的孩子,這個孩子怎麼知道他的母親愛他呢?因為他的母親常常會抱他、親他,讓這個小孩感受到媽媽對他的愛。
有一次,一位母親要出門,孩子看見就跑過來說:「媽媽抱抱。」母親就說:「寶寶,時間晚了,媽媽要去買菜,菜買回來之後再來抱你。」孩子只好讓他母親出去。等他的母親買菜回來之後,孩子又要求母親抱他。母親說:「我一手拿著菜籃,一手抱著冬瓜,怎麼能夠抱你呢?」孩子就說:「媽媽不愛寶寶,媽媽愛冬瓜,所以抱冬瓜。」這個孩子很清楚,愛是什麼,愛就是一個動作。
又好像丈夫要上班,出門前抱抱妻子,母親也抱抱她的孩子,這樣就是有把愛表現出來了;還有丈夫出門去,買了一件妻子所喜歡的東西回來,這也是由實際行動來表明「愛」。
五、忍耐與恩慈
「愛」「慈悲」是佛教的本質,其實任何宗教都強調「愛」,基督教有關愛的詮釋,有一段文詮釋得很好:
愛是恆久忍耐,又有恩慈;
愛是不嫉妒,愛是不自誇,不張狂,
不做害羞的事,不求自己的益處,
不輕易發怒,不計算人的惡,
不喜歡不義,只喜歡真理;
凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐;
愛是永不止息。
佛教經典裡也有不少有關法愛的詮釋,只是經典是古文,而基督教這幾句是白話文,更讓人容易理解。
「愛是恆久忍耐又有恩慈」,這段包含三個內涵:
一、愛是恆久性的。
二、愛是忍耐性的。
三、愛是有恩惠的;
這三個如果失去了一個,就不是真正的愛了。如果說現在愛,將來不愛,這種愛不能恆久,那麼就不能說是真正的愛了。又,雖然嘴裡說愛,可是還常常動不動起性子沒耐性,這樣愛就大打折扣了。所以真正有愛的人,他就會耐住性子,即使對方很囉唆、很煩人、很遲鈍或很緩慢,可是因為有「愛」,就會有耐性,能夠耐煩,曉得對方就是這樣的生命,這樣的性情。就好像母親愛孩子那般,孩子聰明懂事固然高興,如果孩子比較愚笨遲鈍,母親會嫌厭他嗎?當然不會,這就顯現出耐煩的耐性。
有愛就會有耐性,就會耐煩;缺乏耐性,不能耐煩,則愛心有限。但耐煩還不是真正地忍耐,必須進一步也能忍辱。譬如:有人欺我、辱我、傷我,我既不記恨,也不報復,這才是真正的忍耐;當他遭逢意外時,能不幸災樂禍,這更是「忍耐」。
但只有忍耐還不夠,還要給他恩慈、體貼,就是有「恩惠」。所以單單忍耐是不夠的,還要有恩慈,恩慈比忍耐更深、更超越,更能顯示出「愛」。譬如在他遭逢意外時,能對他生起了同情之心,這就由「忍耐」進入恩慈的「慈」(愛心)。
所謂「恩慈」?就是雖然這個人欺我、辱我、傷我,我不但不報仇,當他遭逢意外時,不但不會幸災樂禍,反而會帶水果去醫院看望他、慰問他,甚至對方有什麼需要時,還能資助他,沒有醫藥費幫他付醫藥費,沒有錢買營養品,拿錢給他買營養品,這才是「恩惠」,這個比忍耐還要更超越一層。
所以恩惠是:別人丟你一塊石頭,你還他一顆蘋果;別人吐你一口口水,你還他一瓶香水。
真正的愛是由內生的,不是外在的。外在的愛是他對我好,所以我也對他好,他對我不好,我也對他不好。如果是真的愛,就不會這樣。
真愛並不容易做到,但應該嚮往,愈嚮往愈感到自己不足,而且愈嚮往,愈感覺自己不是一個人。那怎麼辦?念佛。
我們沒有愛人之心,可是阿彌陀佛有,所以我們就先讓阿彌陀佛愛,等待將來往生到極樂世界,就能跟阿彌陀佛一樣,之後就能實踐真愛了,所以我們要先念佛,念佛非常的重要。
六、在愛中建立自己
我們是此世間所謂的一個「團體」,但要進一步認為,我們不是一個團體,而是一個身體。世間所謂的團體是各個地方的人為了某種事情而結合在一起的,但我們不只是「同信、同願、同行、同目標」,而是同以彌陀為我們的父母,同以彌陀為我們的生命,同以彌陀為我們學習的對象,同樣想跟彌陀一樣。可說我們此心同,此身也同,所以我們不是一般人所謂的團體,而是一個身體。那要如何才能成為和諧的,真正成為一體的一個身體呢?這個就要靠「愛」來建立,不是以辦活動或弘法來建立,而是要用「愛」來建立身體。
英國在二次世界大戰時,把小孩子疏散到澳洲的雪梨,使他們遠離戰禍,平安成長。雖然有最好的照顧,但是孩子們卻不健康,不是身體的不健康,是心理的不健康。為什麼?因為孩子們都缺乏父母的愛,一個小孩子,若成長過程中,沒有父母的照顧、沒有父母的愛,不能在愛中成長,一切都將是不正常的。也就是說,如沒有愛,即使設備再好、看護再好、照顧再好、營養再好,孩子們的成長也會是不正常的。
在愛中長大的孩子,心性會比較開朗、自信,也會比較有愛心能關照別人,不會動不動起情緒,容易暴力與人對立。反之,孩子如果不是在愛中成長,通常這個孩子就比較缺乏愛心與自信,個性比較孤僻或極端,動不動就會生氣、有暴力、容易跟人對立,所以「愛」很重要。
當然愛必須跟智慧結合,否則會成為「溺愛」,溺愛就不是真正的「愛」。古人說:
君子之愛人也以德,細人之愛人也以姑息。
所以有智慧的愛是會帶給對方人格的成長,那沒有智慧、溺愛的話,反而會害了孩子,但不變的原則是「愛」。怎樣去愛?這個要有智慧。
我們這個團體、這個身體必須以愛來建立,彼此建立在「愛」中,這樣的身體、這樣的團體才是健康、和諧的團體。
雖然大家各自在不同的道場、不同的崗位,但所有這一種團體在我們的宗教裡面是一個身體,可以說是屬於阿彌陀佛的身體,因為同是阿彌陀佛的道場,是每一個人以阿彌陀佛的心為心,所謂「學佛大悲心,彌陀如何愛我,我便如何愛人」。因此,不只是某一個團體、某一個道場,而是同一個身體。所以我們不只是一個大家庭,而是一個身體,是生命的共同體。身體有頭、手、腳,裡面有五臟六腑,所以每一個人都是我們的頭、手、腳;同樣的,我們每一個人也都是阿彌陀佛的頭、手、腳。為什麼?這就是「無緣大慈、同體大悲」。
「同體」就是同一個身體,佛跟我們眾生是同一個身體,我們是阿彌陀佛的頭,阿彌陀佛的手,阿彌陀佛的腳。如果我們的手被火燒到了,或腳踏到玻璃片了,就會趕快去敷藥;同樣的,阿彌陀佛的手有了煩惱障在造罪業了,就要墮落地獄了,阿彌陀佛就會趕快「拔苦」,因為我們不是別人,是阿彌陀佛身體的一部分。同一個身體自己救度自己,這個很正常、很平常,本身是親而非疏,不講對象與條件,所以阿彌陀佛理所當然就會趕快「拔苦與樂」。
如果了解到這個道理,就會了解到阿彌陀佛救度我們是「天性自然」的,是必然的、必定的,那我們念佛也是「天性自然」的,我們的往生也是「天性自然」的,是必定的、必然的,因為我們跟阿彌陀佛是同體,不是外人,無所謂彼此,無所謂親疏,無所謂佛與眾生,如果能這樣體會,那麼就真的是跟阿彌陀佛「一體不離」。
因此,念佛是從佛是怎樣的生命、怎樣的性情?從這裡先了解。佛是無我的愛、平等的愛、清淨的愛,是「無緣大慈、同體大悲」的愛;他的行動是拔苦與樂,拔眾生輪迴的苦,與眾生成佛的樂。因此我們念佛,阿彌陀佛不會排斥,不會捨棄,阿彌陀佛一定會來救度我們,因為是同一個身體,這是必然的。所以念佛必得往生,念佛必定成佛,念佛成佛才是佛教。
我們要在愛中彼此建立,好讓身體能健康的建立起來,畢竟我們是一個愛的身體,而不只是一個世間團體。愛的本質是捨己利人,希望大家忘記自己,成全他人;忘記小我,成全大我。互相包容,互相接納,互相忍耐,互相恩慈,互相謙卑,互相共過,互相親近,互相尊重,互相體諒,互相幫助。
相包容不相對立,相接納不相排斥,
相真心不相虛假,相信任不相猜忌,
相忍耐不相生氣,相恩慈不相怨憎,
相悲愍不相譴責,相哀矜不相樂禍,
相保護不相傷害,相吃虧不相計較,
相善解不相誤會,相和諧不相諍論,
相和顏不相嚴肅,相愛語不相粗言,
相愛敬不相敵視,相穩重不相輕浮,
相沉靜不相情緒,相理性不相意氣,
相樂觀不相悲觀,相進取不相畏怯,
相隨喜不相嫉妒,相成全不相阻礙,
相謙卑不相傲慢,相柔和不相剛強,
相讓美不相爭功,相分怨不相諉過,
相親近不相疏遠,相尊重不相輕視,
相體諒不相批評,相幫助不相袖手。