念佛與佛,機法一體
──2009年7月25日下午,講於廣州花都
阿彌陀佛與祂的名號是一體的,所謂「名體一如」,而我們念佛,也與佛一體,所謂「機法一體」。今天要和大家討論的講題就是「念佛與佛,機法一體」,這個內容對於我們這個法門的教理而言是很重要,而且非常扼要、精純。
「機法一體」中的「機」是指念佛的眾生;「法」是指阿彌陀佛的救度,也可以說是阿彌陀佛的本體。怎麼說呢?阿彌陀佛成佛的時候,祂所成就的無量無邊、不可思議的功德在哪裏呢?全部都匯集在這一句六字名號當中,所以彌陀是以「名號」來救度眾生,因此當我們稱念彌陀名號,而願生彌陀淨土時,我們跟阿彌陀佛,阿彌陀佛跟我們,就已經成為一體了。因此,要如何與彌陀親?要如何與彌陀近呢?就是要專稱彌陀佛名。
接著請大家看講稿:
念者戀也,如戀情人,日夜不忘;
念者粘也,生佛相粘,一體不離;
念者憶也,母子相憶,時時在懷;
念者稱也,稱念彌陀,念念不捨。
這四段文我稍微解釋一下。
中國文化很淵博,相同的字通常會有好幾種涵義,像念佛的「念」也有好幾種解釋。「念」是由兩個字合起來的,哪兩個字呢?上面一個「今」,下面一個「心」,「今」就是指當下、現在,所以念佛,就是「現在的心在念南無阿彌陀佛」。從講「今」(現在),那已經是三、四秒鐘之前的事了……現在的心又已經離開六、七秒了……十秒了……,雖然已經離開了幾秒鐘,但還是「今」。這個意思就是說,念佛人要念念相續、念念不捨的稱念南無阿彌陀佛。因此我就用幾種來比喻,用情人間的想念來比喻(戀),用擁抱結合在一起來比喻(迎),用慈母懷念兒子,孝子懷念母親來比喻(憶),最後歸結在「專稱彌陀佛名」。
「念者戀也,如戀情人,日夜不忘」,大家回想當初跟丈夫、太太戀愛的時候,是怎麼樣的心境呢?是不是日夜不斷的懷念對方?即使在上班中,一有空檔、不動腦筋規劃事件的時候,就會浮起情人的影子,下班回家,晚上要睡覺了,也都在想念對方。彷彿這個世間上最重要的就是情人,如果有人想要破壞他們的感情,不同意他們在一起,他們就會反抗、排拒,甚至六親不認,在情人眼中,對方是他們人生中最重要的人。同樣的道理,在念佛人的眼中,阿彌陀佛就是我們心中最重要的人。
有一則比喻,我覺得很有意思,這一則比喻不但對念佛人很貼切,對一般學佛修行人也非常的貼切。
在一堂大學開設的心理諮商課程中,教授請一位學生在黑板上寫下二十位對你最重要的人。教授說:請你畫掉一個這裡面你認為最不重要的人。學生畫掉一位網友的名字。
教授又說:「請你再畫掉一個。」於是學生又畫掉一位同事。
教授再說:「慎重思考後,請你再畫掉一個。」學生又畫掉一個接一個,最後黑板上只剩下四個名字,分別是父母、丈夫、孩子以及菩薩。
教室裡其他同學看著一切,愈到最後愈不像是一場遊戲,而是一個對生命重要的選擇。
在一陣沉默之後,教授平靜地說,請你再一一畫掉。學生艱難的做了選擇,他先畫掉了父母、又依序畫掉丈夫、孩子,突然間,她大哭了起來,表情極為痛苦。
等她稍微平靜後,教授問她為什麼會做出這樣的抉擇?
她說:隨著時間的流逝,父母會最早離我而去,接著是丈夫、孩子也都會一一離我而去,但當只剩下我一個人的時候,真正陪伴我,讓我心靈獲得安寧的只有菩薩了。
對於這個故事,或許大家現在聽起來很輕鬆,可是如果你是當事人,你一樣也會感到痛苦,因為那是一種人生難以抉擇的痛苦面對。我們聽經聞法,要能如同身臨其境,必須藉教觀心才易體會文中真意,看到這一篇的時候,我也心生悲痛,因為他就是我啊!如果要你們選擇的話,最後是不是丈夫也刪了、孩子也刪了?可是他們都是至親骨肉啊!但是最不能刪的、永遠不能刪的,就是──南無阿彌陀佛。因為,當你在痛苦、生死垂危之際,即使再親的人也無法代你受苦,財產再多一點也帶不走;唯有阿彌陀佛是我們最後的陪伴者、是我們最終的依靠者,非祂不可,有祂我們才有生命,沒有祂我們就沒有生命,就去六道輪迴了。
古德言:
金也空、銀也空,死後何曾在手中;
夫也空、子也空,黃泉路上不相逢。
我們都曉得人生是苦、是無常、是空,曉得人生是不能永遠存在、不能永遠相聚,是不究竟的;而且隨後還有一趟沒完沒了的六道輪迴,一旦再輪迴了,那就從此不再相逢了。因為對此有深刻的警惕,我們才來學佛,尋求解脫,尋求永恆自在的生命。不然今生恩愛的六親眷屬,即使目前能夠常相聚首,互不分開,可是死了之候,就永遠不會再相逢了。《地藏經》言:
父子至親,歧路各別,縱然相逢,無肯代受。
父母子女也好,六親眷屬也好,生生世世以來,乃至於今生今世,都各有不同的業,所以死了之後,一定會隨著各自的果報去投胎轉世,或者到地獄受種種刑罰;縱然相逢了,也沒有辦法替代對方的輪迴之苦,或者替代對方承受地獄的刑罰之苦,為什麼?因為太苦了,自己的苦都沒辦法忍受了,何況代替別人呢?即使是自己的骨肉,父母兒女也沒有辦法替代對方受苦。所以,六親眷屬、乃至世上的一切,最後都會離開我們;永遠不會離開,對我們最重要的,就是我們信仰的本尊──南無阿彌陀佛。
如剛剛所講的,在情人眼中,親人固然重要,但情人更為重要;在念佛人的眼中,六親眷屬固然重要,可是最後能夠讓我們依靠的,唯有南無阿彌陀佛,所以南無阿彌陀佛在我們心中的地位,其重要性是無可替代的。簡而言之,不是六親眷屬不重要,六親眷屬對我們來講也重要,只是最後都會離開;不會離開我們,而且能救度我們的就是南無阿彌陀佛,因為這樣,所以南無阿彌陀佛在我們的心中,是無可替代的啊!
「念者粘也,生佛相粘,一體不離」,知道了彌陀無可替代的重要,我們念南無阿彌陀佛,日夜懷念不忘,幾乎就跟阿彌陀佛粘在一起了。這一種一體不離,不只是心理上的懷念的一種感覺而已,而是阿彌陀佛本身,真的跟我們這樣的凡夫、這樣的念佛人是結合在一起、永遠不相離的,這不是一種形容,而是事實。
「念者憶也,母子相憶,時時在懷」,我們念南無阿彌陀佛,那一種至誠懇切,就好像是一個孝子,他的心中時刻都掛念著母親;也好像是慈母,她心中時刻都掛念著她的嬰兒。最後不管我們是怎麼樣的心境,感恩也好,歡喜也好,甚至是悲哀也好,痛苦也好,都會轉為一句「南無阿彌陀佛」的稱名念佛。
「信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土,廣度十方眾生」是我們淨土宗的宗旨,真正信受阿彌陀佛救度的人,此後今生就會專稱這一句「南無阿彌陀佛」萬德洪名,當然,他的目的是為了將來能夠離開六道輪迴,往生到沒有眾苦,但受諸樂的極樂世界。這樣的念佛人,他知道,他跟阿彌陀佛是非常的親,非常的近,親近到跟阿彌陀佛是一體不離的,猶如水乳交融,好像水跟乳攙雜在一起,是一體不分開的。
在這個世間人與人的因緣,有親而不近,有近而不親,有既親又近,有不親不近的,世間跟我們最親的是誰?是我們的父母,可是有的人跟父母親,卻不一定近,因為兒女長大就必需外出謀生,跟父母就不住在一起了。同事、鄰居,跟我們沒有親緣,可是卻在一起。我們跟阿彌陀佛不但親,而且近,甚至跟我們成為一體。
這個「親」字是怎麼寫呢?一個「立」、一個「木」,站在樹木之上,旁邊是一個「見」,眼睛張開向著四方觀望尋找。古代,既沒有電話,更沒有手機,也沒有如現在這麼方便的交通工具,親人外出工作了,小孩到外面遊玩了,到了黃昏,或者刮大風、下大雨的時候,小孩還沒有回來,做父母的就焦急了,爬到樹上向著四周張望,我的心肝寶貝到哪裡去了呀?萬一淋雨了、危險了,怎麼辦呢?唯有父母,才會有這種沒有目的、無休止的疼愛與關心。
我們剛才說念「南無阿彌陀佛」,不但跟阿彌陀佛親,也跟阿彌陀佛近,同時跟阿彌陀佛是一體的,這個原理怎麼理解呢?
舉例來說,親人有分一等親、二等親、三等親,一等親就是父母子女,二等親、三等親就是兄弟、或者伯叔父、姨姑媽這一些關係。因為有一等親這種至親的關係,才有二等親、三等親的存在。同樣的,諸佛菩薩都大慈大悲,都是要救苦救難的,那我們跟諸佛菩薩的因緣是不是都一樣呢?其實不一樣,為什麼呢?
因為每尊佛都有各自不同的願,成就的淨土也各不相同,救度的眾生也不一樣;那十方諸佛當中,有哪一尊佛,所發願救度的對象是十方眾生?希望所有眾生都能離開六道生死輪迴,往生到一個快速成佛的淨土;為了達成這個目標,又經過了兆載永劫的時間,積植菩薩無量六度萬行、百千陀羅尼來完成這樣的地方,成就這樣的功德,使得十方的眾生,通通都能夠到那裏去?就只有南無阿彌陀佛。所以只有阿彌陀佛跟念佛人是一等親。
我們都知道,阿彌陀佛已經成佛了,所以極樂世界已經成就了,而且極樂世界是阿彌陀佛為我們完成,要讓十方眾生都能往生而成佛的淨土;同時,眾生要從娑婆世界往生到極樂世界的功德資糧,阿彌陀佛也替我們完成了。所完成的功德資糧在哪裡?就在這一句「南無阿彌陀佛」,那十方眾生要怎樣才能受用這個功德呢?就是稱念「南無阿彌陀佛」這一句萬德洪名。
所以,念佛是「因」,只要念佛,阿彌陀佛就自然會以名號的光明來照耀我們。阿彌陀佛的佛光是照十方國無所障礙的,目的就是為了要攝取、保護念佛人;阿彌陀佛的大願業力是「緣」,只要我們專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土,就蒙受彌陀光明的保護,將來接引我們到極樂世界,獲得往生成佛的果。
如果不是依靠佛願,極樂世界是佛的境界,連菩薩都無法往生了,何況是我們這種貪瞋痴熾盛的凡夫呢?我們念阿彌陀佛,阿彌陀佛立刻知道,光明立刻照耀我們,立刻就與我們同在。我們想念父母,父母未必知道,也沒辦法立即在我們旁邊,所以念佛的這一種親,比世間父母的關係還要親,親到什麼程度呢?是親到一體不離,相融在一起的,所以叫做「念佛與佛,機法一體」。
所以,宇宙中跟我們最親的就是南無阿彌陀佛,念佛人如果曉得這個道理的話,就會很自然的、發自內心、很親切的來念南無阿彌陀佛。
念佛人與南無阿彌陀佛機法一體,可以從三個角度來談,請大家看下面的表格:
(講義文)
一、往生正覺,機法一體──彼此相靠。
「往生」是指念佛人,「正覺」是指阿彌陀佛,念佛人的往生,跟阿彌陀佛是相靠在一起,彼此不分開的。
接下來我將引用佛經來闡釋其文字背後的真意。講經說法一定要有經典的依據,如果沒有經典的依據,就是邪見邪說,所謂「離經一句,等同魔說;依文解義,三世佛冤」。
(講義文)
《大經》第十八願言:
設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念;
若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。
《大經》就是淨土宗正依三部經其中的一部經典,叫做《無量壽經》,這部《無量壽經》是康僧鎧所翻譯的《無量壽經》,不是後來的人所會集的。
《無量壽經》說:「十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。」這一段經文是阿彌陀佛所發四十八願當中的根本願──第十八願的內容。阿彌陀佛發願所要救度的對象是十方眾生,十方眾生包含聖人跟凡夫,凡夫當中包含善人跟惡人;如果是聖人的話,就不需要彌陀的救度了,迫切需要被救度的是善惡凡夫,一切善惡凡夫,都需要靠阿彌陀佛的救度。
不管出家眾、在家眾,會修行、不會修行,心清淨、心不清淨,只要他「至心信樂,欲生我國,乃至十念」,就必定讓他往生極樂世界,如果不能往生,阿彌陀佛就不成佛,即使成佛了,也要把這個佛位、佛德捨掉,繼續修行,直到有這個功德來救度所有人,這樣才有資格稱為南無阿彌陀佛。
所以,若不能使眾生往生(若不生者),彌陀就不能成正覺(不取正覺);直到能夠使眾生往生,彌陀才能夠成正覺。意思就是說,阿彌陀佛能不能成佛,就要看能不能使我們往生極樂世界來決定;我們能不能往生,就看阿彌陀佛是否已成正覺。那阿彌陀佛成佛了嗎?《阿彌陀經》云:「阿彌陀佛,成佛以來,於今十劫。」這就說明:「彌陀既已成正覺,眾生歸命必往生」;亦可說:「彌陀雖已成正覺,眾生不歸不能生」。眾生之「往生」與彌陀之「正覺」,彼此是互相依靠,機法一體不離。所以,四十八願當中,唯有第十八願是「念佛人跟阿彌陀佛」、「往生與正覺」是機法一體。
第十八願說「至心信樂,欲生我國,乃至十念」,是什麼意思呢?
「至心」就是發自內心,也就是真心的、懇切的。
「信樂」是信受彌陀的救度,有彌陀的救度,我們的心中就安了,有安心就有喜樂。
「欲生我國」是站在彌陀當初發願的立場,祂在呼喚我們,合掌拜託要求我們往生祂的極樂世界,在我們的立場就是「願生彼國」。
「乃至十念」就是專稱彌陀佛名,阿彌陀佛建設極樂世界就是要讓我們願生彼國,阿彌陀佛完成萬德洪名,就是要我們「專稱彌陀佛名」。
阿彌陀佛完成淨土、完成名號,讓眾生有歸宿、有依靠,祂的名號,祂的淨土,完全都是為十方眾生而成就的。如果不是為了十方眾生的往生,阿彌陀佛未必要成就這樣的淨土,未必要成就這樣的功德名號。
成佛原本只要三大阿僧祇劫就可以,所謂「三祇修福慧,百劫種相好」,可是阿彌陀佛卻經過五劫的時間發願,經過兆載永劫積植菩薩無量德行之後才成佛。三大阿僧祇劫的時間跟兆載永劫根本不能比啊!為什麼要經過這麼長久的時間,累積那麼多的功德呢?因為要救度十方眾生,不但要將十方眾生救離六道輪迴,而且使他們往生淨土就快速成佛。
阿彌陀佛要度我們,好度嗎?(眾答:不容易。)無始劫來,我們造了無量無邊的業,小石頭隨便一艘小舟就可以運載了,我們的業障如巨石那麼大,而且是百千萬顆,如果沒有堅固的大船,就無法將我們從此岸載到極樂的彼岸。如果這艘船只有一個人要乘坐,只要小小一艘就可以了,可是如果要讓更多人都能坐,甚至是十方業障種子(十方眾生)都要坐的話,就要費更多的時間去造更大、更堅固的船。因此,阿彌陀佛經過兆載永劫的時間才成佛,完全不是為了祂自己,而是為了我們。
所以,阿彌陀佛對我們的恩德大不大?(眾答:大!)阿彌陀佛跟我們的親,豈只是一般的親呢?所以阿彌陀佛跟我們的往生,我們與阿彌陀佛的正覺,是綁在一起的,是兩兩相靠、永遠不分開的!十方諸佛當中有哪一尊佛為我們這樣的發願呢?只有南無阿彌陀佛,所以只有南無阿彌陀佛跟我們最親、最近,而且是親到一體不離。
所以,十方諸佛雖多,但在願生彌陀淨土的念佛人心中,只有阿彌陀佛與我們親、與我們近,是我們唯一依靠的本尊。
念佛的人,如果了解這個道理,他就會專一的稱念「南無阿彌陀佛」,因為往生的資糧功德都已經圓滿具足在這一句名號裏面了,哪裡還會感覺缺少、遺憾而去雜修雜行呢?而且阿彌陀佛經過五劫的時間為我們超發四十八大願,又經過了兆載永劫的時間為我們累積菩薩的六度萬行百千陀羅尼,這樣的為我們辛勞,難道我們沒有感動嗎?
所謂「養兒方知父母恩」,父母對我們的恩,我們感動到了,所以我們對父母非常的懷念,非常的想要孝順他們;阿彌陀佛對我們的恩,我們感動到了嗎?如果感動到的話,就會出自內心的來信受,出自內心的願生極樂,出自內心的專稱彌陀佛名,是歡喜地、安慰地,不會覺得勉強,或者是念起來枯燥無味的,這個就是「至心信樂,欲生我國,乃至十念」。
以上是就第一點「往生正覺,機法一體」來說明,這是就《無量壽經》阿彌陀佛的第十八願而言的。
(講義文)
二、身心功德,機法一體──互相容融。
第二點,「身心功德,機法一體。」是從《觀無量壽經》來說的。《觀經》言:
諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中。
意思就是,十方諸佛都是法界身,所謂「法界身」就是無時不在、無處不在,而且貫徹到一切萬物,貫徹到一切眾生的身體、靈魂、心念、思想當中,這就是「法界身」,也就是「諸佛如來」。只要我們起心動念想佛,就跟佛結合在一起。但是這裏是以「諸佛如來」來反面的顯現出南無阿彌陀佛對我們念佛人的一體不離的關係。什麼意思呢?請看講稿:
(講義文)
此是反顯法,且以十方諸佛,反顯彌陀一佛。
事物好壞的比較,有三種方法:一種是直接的方法,直接說甲是最好的;一種是比較的方法,說甲最好,乙不好,明顯的顯現出好與不好;另外一種就是反顯法,說乙也不錯,雖然說乙也不錯,但背後的意思,卻是在反顯甲是最好的。為什麼說「此是反顯法,且以十方諸佛,反顯彌陀一佛。」呢?因為
(講義文)
彌陀是諸佛之王,專念彌陀一佛,即是齊念十方諸佛;
念彌陀一佛容易,念十方諸佛困難。
《無量壽經》的另一個譯本《大阿彌陀經》說,無量壽佛是「諸佛中之王也,光明中之極尊也」。意思是說,十方世界有恆沙諸佛,但諸佛當中,阿彌陀佛是佛中之王;諸佛都有佛光,但阿彌陀佛的佛光是十方諸佛當中最尊貴的。當然佛的法身是平等的,沒有高低、上下、好壞的差別,那為什麼經典說阿彌陀佛是「佛中之王」呢?因為阿彌陀佛經過兆載永劫的時間,積植菩薩無量德行,能夠自在的救度十方的眾生,而其他十方諸佛都沒有經歷這樣的過程,所以跟阿彌陀佛不能相比。
另外,在《無量壽經》中,釋迦牟尼佛也讚歎說:
無量壽佛,威神光明,最尊第一,諸佛光明,所不能及。
「最尊」就是沒有比祂更尊貴的,是第一的;又說「諸佛光明,所不能及」,十方諸佛的威神光明,跟阿彌陀佛的威神光明,是不能夠比較的。能夠比較的話,才有第一或第二,如果是不能比較的話,豈不是不但是第一,而且是唯一的呢?
「光明」是智慧之相,也是救度眾生的力量;而彌陀的光明是不受障礙、無所障礙的救度眾生的力量。為什麼十方諸佛的光明跟阿彌陀佛的光明不能比呢?因為十方諸佛未必有力量能夠救度十方眾生,唯有阿彌陀佛的威神光明,不受十方眾生的障礙,能夠將十方眾生通通救到極樂世界,沒有一個遺留,所以《阿彌陀經》說:「彼佛光明,照十方國,無所障礙。」
而且,從法身上來講,佛與佛之間都有相同的地方,那豈不是只要專稱彌陀佛名,就等同十方諸佛通通都念到了?只要專稱南無阿彌陀佛,就具足了稱念十方諸佛的功能與功德了?這豈不是以十方諸佛如來,來反顯專稱彌陀佛名的殊勝?另一方面,阿彌陀佛的佛心,非常的慈悲,徹入我們的身心內外,所以說:「入一切眾生心想中。」
阿彌陀佛以祂的萬德洪名來讓我們稱念,同時用無礙光明來保護我們,這是出自哪部經典呢?請看講稿:
(講義文)
《觀經》言:
光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。
阿彌陀佛的光明遍照十方世界,目的只有一個,就是要尋找念佛的人,只要是專稱彌陀佛名的人,不管是出家、在家、是善、是惡、男女、老幼,都在阿彌陀佛的光明保護攝取當中,永遠不被捨離;反之,如果沒有專稱彌陀佛名的話,不管聖人、凡夫、善人、惡人、在家、出家,就無法蒙受彌陀光明的照耀與攝取。
因為光明攝取念佛人,是阿彌陀佛的願,同時阿彌陀佛的光明是跟名號在一起的,所以如果不念佛,當然跟阿彌陀佛的願不相應,就不受這一句光明名號的照耀保護。接下來,請看講義:
(講義文)
此是「直接法」,唯舉彌陀一佛攝取不捨,非十方諸佛。
前面是用反顯的,現在就直接了,唯有舉出是阿彌陀佛的光明攝取念佛人,不是十方諸佛的光明在攝取念佛人,這是非常明顯的。
(講義文)
佛之法界功德,全部融入念佛人身心之內。
佛之遍照光明,唯在攝取念佛人終生不捨。
這裏所說的佛是專指南無阿彌陀佛,阿彌陀佛所有功德──三身、四智、十力、四無畏,這一些慈悲智慧願力神通,都融入在念佛人的身心之內。所以一個念佛人,是領受著阿彌陀佛迴向惠賜給他的全部成佛功德。
(講義文)
佛入念佛人,佛在念佛人心內。
佛攝念佛人,念佛人在佛心中。
前面說「諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中」,諸佛如來是在反顯佛中之王的南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛的功德都進入念佛人的心中,所以阿彌陀佛在念佛人的心內。
「佛攝念佛人,念佛人在佛心中」,阿彌陀佛完成萬德洪名讓我們稱念,讓我們成為一個念佛人,同時也以名號的光明來保護、救度我們,等同我們念佛人就在彌陀光中。佛光也可以說是彌陀的生命,豈不是我們就在彌陀的心中呢?所以說:「佛念眾生,眾生在佛心內;眾生念佛,佛在眾生心中。」
(講義文)
佛入我心,我入佛心;眾生身心,與佛功德,彼此互相容融,機法一體不離。
念佛人的身心,跟阿彌陀佛的全部功德,是機法一體、一體不離的。阿彌陀佛的光明遍照十方世界,唯在攝取念佛人。可能有人會問,我現在念佛,阿彌陀佛的光明攝取不捨,可是等一下出去,要上班、要作生意了,腦筋一直都在規劃生意的事,還有晚上睡覺,都沒有念佛的時候,阿彌陀佛也是攝取不捨嗎?還有,我是貪瞋痴業障深重的凡夫,妄想雜念特別的多,念佛的時間少,忘記念佛的時間多,這樣也同樣是攝取不捨嗎?
當然也同樣攝取不捨!這是毫無疑問,百分之百確定的!一個人只要至心願生彌陀淨土,一輩子永不改變,從此就是專稱彌陀佛名,沒有雜修雜行,身心性命唯有依靠阿彌陀佛,沒有依靠其他,這就是真正的念佛人,這樣的念佛人,阿彌陀佛的光明永遠攝取不捨。
我們有煩惱,要睡覺,要為三餐溫飽而忙碌,這些阿彌陀佛知道不知道?阿彌陀佛都知道。你是一個念佛人,當你睡醒了,你就會念佛;你是一個念佛人,當腦筋不規劃事情,沒有事的時候,你就會念佛;你是一個念佛人,當妄想雜念過了以後,你就會念佛。念佛人的心中,最重要的就是南無阿彌陀佛。
我來說一件有關「彌陀攝取不捨」的故事。
臺灣南部屏東的地方,有一位蓮友姓張,八年前(二○○○年),她看到了善導大師的淨土教理高興的不得了,就跟她的先生、兒子介紹,因為他們也都是學佛念佛的人,他們聽了同樣都非常的歡喜。可是這位張居士有一個疑問,就是剛剛講的,我們都是凡夫,要睡覺、要工作,有時候忘記念佛了,打妄想了,彌陀還是會攝取不捨嗎?有一天晚上,她就特地到佛前,虔誠地祈求阿彌陀佛給她開示。她心想,經過祈求之後,或許過幾天,在看書或聽光盤的時候得到解答;或者是在其他的地方逢緣遇境而得到了解答,可是沒想到,就在她跟阿彌陀佛祈求的當天晚上,阿彌陀佛就在她的夢中清清楚楚、明明白白的給她明確的解答了。當天晚上,她做了一個夢,她說:
整個夢境氣勢非常磅礡、十分壯觀,實非筆墨所能形容,沒有身歷其境根本無法想像,我只能做很粗淺的概述。
在一艘堅固無比的大船上,載有許許多多的生活必需品,應有盡有,我和外子還有兩個孩子,全家四人坐在船上面,整座船四周被一個無形的大圈保護住,好像在一個大的透明玻璃球裏面。圈外,浪海濤天,狂風大作,天空漆黑,而且因風浪太大,船隻經常覆蓋在浪水底下,而在保護圈內的我們,處在此船上感覺像在大地一般堅固,面對圈外這般駭人恐怖的景象卻絲毫不受影響,非常平靜,甚至我內心從來不曾有過此時的安全感,而在整個夢中,我全家四人當時卻並沒有在念佛。
這不正說明:「願生彌陀淨土,專稱彌陀佛名」的念佛眾生,已經安穩地乘坐在阿彌陀佛的大願船上了嗎?
茫茫的大海就是六道的苦海,外面漆黑一片是我們的無明之暗,狂風是指我們貪欲的心,兇猛巨浪的幾乎要把整艘船吞噬下去,是指我們瞋恚的心。念佛人在阿彌陀佛的大願船上,不會沉到六道苦海中,不受我們貪欲的狂風所摧垮,也不受我們瞋恨的巨浪所淹蓋;雖然我們念佛了,內心黑暗的無明仍未消除,貪心、瞋心也還沒斷,可是,只要念佛,阿彌陀佛就永遠不離不捨的在保護我們!
所以善導大師解釋第十八願「至心信樂,欲生我國,乃至十念」的時候就說:
汝一心正念直來,我能護汝,眾不畏墮於水火之難。
《無量壽經》中阿彌陀佛也發願說:
吾誓得佛,普行此願,一切恐懼,為作大安。
所以,念佛人雖然肉體還在這裏,還沒有離開輪迴,但已經不是輪迴的凡夫,已經是極樂世界的聖眾之一了。我們念佛人跟阿彌陀佛親,跟阿彌陀佛近,是與佛同在的,希望大家都能夠專修、專弘善導大師的淨土教理思想,這樣才能夠真正體會與佛機法一體的道理。
第三點「生佛三業,機法一體──不相捨離」,因為時間的關係,沒有辦法繼續講述,希望大家把講義帶回去詳細地研讀,今天我們就講到這裏。
南無阿彌陀佛