說愛(一)
──2015年12月23、27日於淨土宗弘願念佛會開示
【附:講義】
各位法師慈悲,各位蓮友:南無阿彌陀佛(三稱)
世界大大小小的宗教很多,其中最大的宗教有三種:佛教、耶教(包含基督教與天主教)、回教(伊斯蘭教)。
我們是佛教,「佛教」的定義是什麼呢?可以從三個角度來解釋:
第一,佛教,「佛」是指釋迦牟尼佛,「教」是指釋迦牟尼佛一生之中所說的教理,教法。
第二,「佛」是「覺」的意思,是宇宙人生的「真理」。所以佛教就是覺悟之教,真理之教。
第三,佛教就是成佛之教。學問、哲學都不是宗教的最終目的,宗教的最終的目的是要成為宗教者──也就是證悟宗教所說的內涵。我們念佛就是為了成佛,而成佛要念佛,所謂「念佛成佛是佛教」。
前面講,「佛」是宇宙人生的真理,「覺」是覺悟,可是覺悟也好,真理也好,對我們來講都是模糊的概念。到底覺悟是什麼內涵?什麼境界?宇宙人生的真理又是什麼樣的內容?什麼樣的境界?這些都需要進一步瞭解的。
接下來,就以今天的講義主題:「說愛」,來為大家解釋。
何謂真理?以通俗之一個字為詮,何字?即是「愛」。
人類本性,愛恨兼有。
發揚愛者,愛上加愛,和樂相處,和樂相處,天下太平。
發揚恨者,恨上加恨,鬥爭不已,鬥爭不已,天下大亂。
生而為人,誰不願天下太平?又有誰願天下大亂?
故所有善道,無不崇愛;只有惡道,才製造恨。
「何謂真理?以通俗之一個字為詮,何字?即是愛」:「佛法無人說,雖智不能解」,覺或真理,都必須要透過善知識的解說,我們才能了解。現在適逢歲末年終,很多團體都會選一個漢字,以這一個漢字來代表這一年國家政治或經濟社會的狀況,那如果我們也以一個字,通俗的,容易理解的來詮釋佛、詮釋覺、詮釋真理的話,應該是以哪一個字呢?──應該以「愛」字。
「佛」是印度話,叫Buddha,釋譯成中文就是覺悟的「覺」,它的內涵就是空性與慈悲。空性、慈悲就是宇宙人生的真理,也就是每一個眾生的本來面目。
空性的慈悲唯有證悟才能真實了解,所謂「唯證方知」「如人飲水冷暖自知」。解釋、理解只是頭腦中的一個概念,但總要透過解釋、理解,有了概念之後才能依照這個概念去實踐,這也就是所謂「知行合一」,又叫做「目足雙運」。「知」就是智慧,「行」就是修行,智慧如同眼睛,修行如同雙腳的走路,沒有眼睛不能看清前途,盲目前進恐怕就會落坑墮塹。
以「愛」來詮釋真理,當然必須詮釋這個「愛」的範疇。
「人類本性,愛恨兼有」:就人類的本性來講,愛恨皆有,也就說,一切眾生都有佛性,佛性充滿了慈悲,可是佛性被我們的貪、瞋、癡、煩惱、業障、分別執著蓋住而難以顯現。從佛性來講有愛,從貪瞋癡來講又有瞋恨,所以人類本性愛恨兼有。
「發揚愛者,愛上加愛,和樂相處,和樂相處,天下太平」:既然有愛有恨,那我們要發揚愛,還是要發揚恨呢?當然要發揚愛。有了愛,加上提倡、發揚、鼓勵、互相薰習,就能愛上加愛。有愛,就沒有暴力;沒有暴力,就會給人們、社會帶來了安全;有了安全才談得上和諧、和樂。所以能夠提倡愛,愛上加愛,這個社會就是和樂的社會;能夠和樂相處,天下就會太平。
「發揚恨者,恨上加恨,鬥爭不已;鬥爭不已,天下大亂」:如果提倡恨,發揚恨,大家以恨對待,豈不是恨上加恨,彼此對立、鬥爭?對立鬥爭就會恐怖、不安、痛苦,就不能快樂,如此則鬥爭不已,天下大亂。
「生而為人,誰不願天下太平?又有誰願天下大亂」:我們生而為人,有父母、有兒女、有家庭,有六親眷屬,如果能夠太平,那麼家人安全,家庭和樂,我們的內心也會很安慰。所以生而為人,人人都希望天下太平,太平之世,太平之人,一輩子永遠都過著安樂的日子。凡是人,凡是有生之物,都希望安全,都希望安樂,因此都希望太平,不希望天下大亂。
「故所有善道,無不崇愛」:所有慈愛的團體,尤其是宗教,都尊崇愛,推崇愛,重視愛,以愛為根本,以愛為出發點。有了愛的根本,自然展現在我們的三業,言語、舉止都會是平和地、愉悅地、謙遜地,不會暴力、對立、批評、責備,甚至打罵殺害對方。
「只有惡道,才製造恨」:所有善道無不談愛,只有惡道才製造恨。不良的團體,唯恐天下不亂,所以製造恨,當然它並不是真的邪惡,是因為知見偏差,觀念極端,所以以恨來報恨,以牙來還牙,這樣就永遠不能太平。佛陀說以恨不能止恨,唯有以愛以德才能止恨。唯有以愛心、以寬恕、以德行才能徹底的、永遠的化解冤結。
愛有三種,廣狹深淺有別:一、慈悲之愛。二、博愛。三、仁愛。
愛分析起來有三種,合乎三種宗教,其中有廣狹深淺之別。
第一種慈悲之愛,這是指佛教。
第二種博愛,是指耶教, 也就是基督教、天主教。
第三種仁愛,是指儒家的學說。
一、慈悲,佛教之愛。
為什麼「慈悲」用「愛」來詮釋呢?愛能夠代表慈悲嗎?慈悲是真理嗎?是佛所覺悟的內涵嗎?是的。
《觀經》:「佛心者大慈悲是,以無緣慈攝諸眾生。」無緣同體慈悲。
《觀無量壽經》這一段經文,可說把佛的心,佛所覺悟的內涵,把宇宙人生的真理徹底的開示出來。
「佛心」,佛的心也就是佛的內容,佛所覺悟的內容就是宇宙人生的真理。「大慈悲」就是佛心,不只慈悲,而且是大慈悲。佛心既是大慈悲,可知,大慈悲就是真理。
什麼是大慈悲呢?下面說「以無緣慈攝諸眾生」。大慈悲就是以無緣慈攝諸眾生,如果不是無緣慈攝諸眾生,就不是大慈悲。無緣慈就是「無緣大慈,同體大悲」的意思。佛教講「慈」,這一個字往往是含蓋「悲」在裡面,所以大慈也含蓋著大悲,說大悲的時候同樣也含蓋著大慈。「無緣大慈,同體大悲」這兩句也是互相包含的,講「無緣大慈」的時候,也含蓋著「同體大悲」,如果沒有「同體大悲」就不是「無緣大慈」,講「同體大悲」的時候也含蓋著「無緣大慈」,如果不含蓋「無緣大慈」那也就不是「同體大悲」。
「無緣」就是不講對象,不講條件,不講原因,不講親、疏關係,超越血緣,超越關係,超越一切,所以叫做「無緣」。簡而言之「無緣」就是平等的、沒有任何條件的,不講任何因緣的,這叫做「無緣大慈」。
同體大悲,所謂「同體」就是把一切眾生看成自己,所謂「自他同體,人我一如,冤親平等」,這個就是「同體大悲」。這無緣的大慈,同體的大悲,是佛所證悟到的內容,所發覺到的真理。那所謂「愛」──愛護他人,愛護一切眾生,平等地,愛人如己地,清淨無求地,這個愛也跟慈悲的內容一樣。因為愛如果有所求,就是有條件的交換,就不是無緣,就不能平等,就不是真愛;有所求就表示彼此對立,就不是同一體的。
《金剛經》:
是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。
以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。
應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。
「是法平等」,意思就是說這個內容是平等的,也就是慈悲是平等的;慈悲的本身與慈悲的對象,沒有高下階級的差別,這樣就離開了對立、分別的相對。有相對,必然有好壞、高下、優劣、親疏、彼此,佛法是絕對的法門,是一真法界,是不二法門。有了二就不是佛法,因為有了二就不平等,就有了親疏、善惡、高下、彼此的對待差別了。
「阿耨多羅三藐三菩提」是無上正等正覺的意思。前面有講到,「佛」就是「覺」,覺分為三種:一種是「自覺」,再一種是「覺他」,另一種是「覺行圓滿」。自覺是羅漢的證悟,覺他是菩薩實踐的過程,覺行圓滿是佛的境界,這一種覺行圓滿是超越羅漢、菩薩,所以說是「無上正等正覺」。唯有平等之法,無有高下彼此能所對待的法,才是無上正等正覺的法。
所以接下來《金剛經》又說:「以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。」也就是說,雖然知道阿耨多羅三藐三菩提是覺、是真理,但要圓滿,必須要實踐。所以「愛」如果只藏在心中,講在口中,那是不夠的,必須要實踐在行動上。怎麼樣實踐行動上呢?《金剛經》這裡說:「以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法」,修一切善法的同時,內心是無我的、無人的、無眾生、無壽者的,這個就是離開了能所、彼此、冤親、善惡這一些相對差別的觀念,這樣,心就是住於清淨的、空性的境界。為什麼?因為無所求,不講對象,不講條件,不講目的,沒有條件的交換。
《金剛經》又說:「應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。」心,講到心一定有念頭,尤其凡夫妄想雜念更多,充滿了貪、瞋、癡欲望,哪能不生心呢?而慈悲所生的心是無所住的心,《金剛經》說「不住色生心,不住聲香味觸法生心」,也就是六根雖然對六塵,但是不執著六塵,不分別六塵的好壞、良窳而產生執著的愛,或者是恨。既然這樣,所生起來的心都是清淨的,而且對象是慈悲所有眾生的,不然怎麼會無所住而生心呢?當然一旦生心,一旦起心動念,都是為了愛眾生,利益眾生,救度眾生。所以這裡講的愛就是慈悲,所講的慈悲就是無緣大慈同體大悲。
因此,我們用「愛」這個字來詮釋佛心,詮釋宇宙的真理,必須要與世間所說的愛劃分清楚,才不會混淆。世間的愛是污染的、無常的、痛苦的、罪惡的。
《涅槃經》說:
愛有二種:一者餓鬼愛,二者法愛。
真解脫者離餓鬼愛,憐愍眾生故有法愛,如是法愛即真解脫。
《涅槃經》解釋,愛有兩種含義。
一、「餓鬼愛」。餓鬼就是貪求不知足,或者是本身貧乏,卻得不到滿足。餓鬼執著身外之物,永遠不能滿足,因此墮落三惡道,而成為餓鬼。
二、「法愛」。什麼是法愛呢?這裡說,離餓鬼愛就能夠得到真正的解脫。這種愛的內涵是憐愍眾生的,不為自己感官或自我的滿足,是完全站在眾生的立場,憐愍眾生,這一種愛就是「法愛」,這一種愛能夠使自己獲得真正的解脫,得到了阿耨多羅三藐三菩提。
(一)餓鬼愛(貪慾)
世俗之愛是無常而痛苦的。
「餓鬼愛」就是世俗的愛,就是沒有理解佛教慈悲內涵的愛。世俗的愛本身是無常而又痛苦的。
《大經》說:
愛欲榮華,不可常保,皆當別離,無可樂者。
人生在世都是追求五欲,為五欲而生,為五欲而死,以這五欲為世間的榮華富貴。但這些由五欲而構成的「榮華富貴」是不可能常保的,為什麼?因為這愛欲榮華,不是自己的東西,不是自己的家當,如果是自己的家當,是屬於自己的東西,它永遠不會離開的,既然會離開,表示不是自己的,表示是一時因緣和合的,所以它有一天會離開的;如果執著世間的愛欲榮華,那結果就是痛苦。因為執著的東西離開了,自己好不容易一輩子辛勤勞苦所追求來的,最後一時成空,永遠不在,豈不是帶來了不快樂。
現在很多人強調幸福感,分析幸福指數。其實幸福的來源在心,不是在感官。內心的寧靜、平靜、平和,才是真正的幸福。所謂波濤過後,大海歸於平靜;風雨過後,大地歸於平靜;憂喜過後,人心歸於平靜。所以平靜是大地,平靜是根本,我們如果能夠時刻保持平靜的心,不管有物質沒物質,內心都是平靜的,在平靜的內心之中,會有愉悅的感受的,因為平靜跟愉悅是一體的,是相同的內容,這就是「法喜」。在念佛當中,體會到寂靜的內心,會生法喜,在靜坐當中,進入了寂靜,自然也會生安祥法喜。
《大經》又說:
人在世間,愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來;
當行至趣,苦樂之地,身自當之,無有代者。
《長阿含經》說:
恩愛無常,會合有離。
三界之中,獨來獨去。
人在世間有父母,有夫妻,有兒女,有眷屬,有朋友,有人際交往,有社會相處,但這只是一時的,是暫時跟我們相親相近;所有的物質,也是一時性的借我們使用,我們不可以執著,貪愛不捨,要以智慧來看待,因為最終會彼此離開的,在三界六道輪迴之中,每一個人都是孤獨的,各自獨生獨死,獨來獨去,彼此不能相代。自己生病了,再怎樣孝順的兒女也替代不了;要去世了,再怎樣親近的人也一樣替代不了。所以這種執著世間一切的愛,到最後就是痛苦的,因為世間之愛是無常的。
俗話說:
夫妻本是同林鳥,大限臨頭各自飛。
大限也好,大難也好,終有一天各自紛飛,永不相處,即使下輩子相遇了,也未必相識。
古德說:
愛不重不生娑婆,念不一不生極樂。
「愛不重不生娑婆」,意思就是說,因為眾生貪愛深重,所以就生在娑婆,長久不盡的流轉。執著的愛,世間的欲愛,即使僅有一點點沒有斷除,就離不開三界,必須業盡情空,才能斷除輪迴。所以並不是愛重才生娑婆,是只要有執著的愛,不管重與不重,都會生在娑婆。
「念不一不生極樂」,這是就聖道門的教理來解釋。意思是說念佛要念到功夫上一心不亂,才能夠生極樂。不過以淨土門來講,並不是這樣,只要我們專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土,必有彌陀攝取不捨,現生保護,臨終接引。所以不管一不一,都必往生極樂世界。
《圓覺經》說:
三界輪迴淫為本,六道往返愛為基。
愛欲也好,淫欲也好,都是三界六道生死輪迴的根本。有了這個根,要它不生枝葉不開花結果,那是不可能的。因緣始終會來到,所以世間污染的愛,如果不斷除的話,那就永在三界六道輪迴,因為它是三界六道輪迴的根。不斷其根,只是從枝末上去修剪,那不是究竟的方法。也就是說,即使持五戒修十善,甚至禪定功高,但是貪、瞋、癡沒有斷除,那永遠還是離不開三界六道。
當然,從淨土法門來講,斷除煩惱不是最重要的,重要的是念佛。因為以我們的根機,要斷除煩惱不可能,但念佛卻是每一個人都做得到的。好像我們得了很嚴重的病,病入膏肓,但沒關係,只要有對症之藥,就能得救,所以藥是否對症是很重要的大事。彌陀六字洪名,就是對治生死輪迴的藥,脫離三界六道輪迴的藥。
《楞嚴經》說:
汝負我命,我還汝債,以是因緣,經百千劫,常在生死。
汝愛我心,我憐汝色,以是因緣,經百千劫,常在纏縛。
「汝負我命,我還汝債,以是因緣,經百千劫,常在生死」:這是從殺生上來講的。所謂殺人償命,欠債還錢,殺人就要還對方的命,欠債就要還對方的錢,這一輩子不還,下輩子,下下輩子,總有一輩子非還不可,而且到時候所還的是本金又加上利息,所以說:「以是因緣,經百千劫,常在生死」。以這個殺生的因緣,偷盜的因緣,由於必須結清所有債務,才能離開三界六道的輪迴,如有一絲一毫未結清,就還需一直輪迴下去,不管百劫千劫千萬劫,乃至大小僧祇恆沙劫,所謂「假使百千劫,所作業不還,因緣會遇時,果報還自受」。所以,一個修行人就是要「隨緣消舊業,更莫造新殃」,要假藉這輩子的人身,把所有的業債統統還清,好使自己在這一輩子究竟解脫,一世圓滿,如果要等到下輩子那就希望渺茫。因為輪迴沒有脫出,難免墮落三惡道,所謂「一失人身,萬劫難復」,非常的危險。
因此,修行人都要辛勤地、慇重地、虔誠地懺悔自己的業障──可是,要懺悔清淨自己的業障是不可能的,一方面因為我們沒有真心懺悔,一方面即使真心懺悔了,以後還會再造,並不是從今以後就不二過了,因為凡夫的習性就是懺了又犯,犯了又懺,所以永遠不能徹底,永遠都在累積。那怎麼辦呢?唯有念佛,即使業障不能懺盡,煩惱無力斷除,因為有佛的無緣大慈、同體大悲、拔苦與樂的救度,必定使我們脫離三界六道輪迴。
「汝愛我心,我憐汝色,以是因緣,經百千劫,常在纏縛」:這是就世人的欲愛來說。人都有愛慾,即使修行人也還有愛慾,甚至從出生一歲開始修行,修行到一百二十歲,愛慾也沒有降伏,沒有減淡。所以善導大師要我們自覺自己是一個罪惡生死凡夫,無有出離之緣,從曠劫以來修行到今世,還沒有出離之緣,從今世又開始修行盡未來際,也沒有出離之緣,為什麼?因為無力斷除愛慾所以,唯有信受彌陀救度,專稱彌陀佛名,願生彌陀淨土。若能如此,則難斷的愛慾,難斷的輪迴,就能夠斷除而脫離三界六道的輪迴,獲得了身心永恆清淨的安樂自在。
「纏縛」就是聯結在一起,聯結在一起的結果就是愛恨交加。因為愛是無常的,是痛苦的,現在說山盟海誓,有可能轉瞬間就成為不共戴天的仇人。世間的愛是跟恨同體的,愛不到,愛不能滿足,就不平不滿,就怨恨了,甚至會潑對方硫酸,會滅對方的人口,這些恨惡劣行都是由愛慾所引生的。如果沒有愛慾,怎麼會有恨去傷害或殺害對方呢?
世俗之愛跟恨同在,佛陀在《增支部》經說:「愛可生愛,亦可生憎。」
佛陀說明世間的愛,是污染的愛。這個愛或者愛上加愛,也就是污染又加上污染。
「亦可生憎」,污染的愛欲,如果不能滿足就起憎恨心。因此我們要擴大世間凡夫的愛,成為佛所講的「無緣大慈,同體大悲」的愛。
因為,人生在世都有心,有心者沒有不愛者,有心就有愛,首先從對家庭的愛,推廣到附近鄰居的愛,乃至擴展到所有眾生的愛,這樣的話就進入「法愛」。這裡所說的「法愛」就是憐愍眾生,不只是對某一對象的愛,或僅是全人類的愛,而是所有一切有生之類的眾生都給予悲愍、同情、不忍的愛。因為不忍,所以同情,不敢對他不好,唯恐對方不安,在這樣的心情下,就會想拔除他的痛苦不安,希望給予帶來快樂。
所以,「餓鬼愛」也包含著屬於「地獄的愛、畜生的愛」。這一種「愛」,無非出自於我執,也就是自私,它的根底是來自於貪、瞋、癡,所以這樣的愛本身是污染的,罪惡的,最後就會導致痛苦的,甚至無盡的輪迴。
那「法愛」呢?「法愛」是佛、菩薩的愛,超越三惡道,地獄、餓鬼、畜生的愛,乃至人天的愛,這種愛是廣大的、清淨的、純善的、安樂的、解脫的,這一種愛也可以說是佛性之愛,是真理之愛。可以說,佛性的內容就是「法愛」,宇宙人生的真理也是這一種愛。這個「法愛」也是每一個人──乃至所有的眾生,包括有形看得到的動物,或無形看不到的墮落三惡道的地獄、餓鬼、畜生的本性、本質,這就是法愛。
人生無常,諸法無我,可是「法愛」是永恆的,不會變質的,所謂「放諸四海而皆準,俟之百代而不惑」,超越時間,超越空間。我們學佛要了解佛的心,佛的境界,它的內容就是「法愛」,我們應當向著「法愛」這個目標來前進,因為它是我們的本來人,永不離開我們,常在我們面前,也常在我們心中,跟我們在一起,所謂「道在邇」。
「邇」是很近的意思,但很近還不足於形容道跟我們的關係,其實我們本身就是道,我們本身就是真理,我們本身就是「法愛」。「佛」就是「覺」,「覺」就是覺悟、證悟,證悟了什麼?證悟了本來人,本來人是什麼?就是法愛,無私的愛,平等的愛,清淨的愛。一般講博愛,但一般的博愛,它的範圍只限於人,所謂愛人如己,愛你的鄰人,愛你的敵人,這一種愛固然偉大,但還不是真正究竟的愛,真正究竟的愛它是遍及到所有眾生,看得到的眾生與看不得到的眾生。
當然這心量很廣大,雖然「道在邇」,可是我們遠離道已經很遠、很久,但可以循序漸進,由近的推廣至遠的,由自己推廣到別人。
(二)法愛(慈悲)
何謂慈悲?首先,我們應該認識到,自己有著「追求快樂、遠離痛苦」的本能;其次,不僅我們自己如此,身邊的人也如此。不僅人類如此,一切生靈也如此。離苦得樂是每個生命的本能,也是其權利。
佛教講慈悲,學佛就是學佛的慈悲。慈悲是什麼意思呢?
第一點,應知:人都有「追求快樂、遠離痛苦」的本能。每個人都希望快樂,希望幸福,沒有一個人是希望痛苦、不安的。追求快樂、遠離痛苦是人的自然本能,這種離苦得樂的心是本來的功能,是不用後天再教導培養的。
第二點,應知:不僅我自己想追求快樂遠離痛苦,我們身邊的人也是如此。我們身邊的家人、鄰居、社會大眾,都有追求快樂遠離痛苦的本能,這是所有人的本能與需求,無關國家、種族或宗教信仰。只要是人,都具有這一種想離苦想得樂的本能。
第三點,應知:不僅人類如此,所有的動物也是如此。比如螞蟻的身軀雖小,但一樣有靈性,一樣貪生怕死。一切動物都一樣,都想追求快樂,想遠離痛苦。
第四點,應知:所有的生靈,有生命之物都有追求快樂,遠離痛苦的本能。我們眼睛所看到的所有動物,甚至看不到的冥界眾生,也就是地獄、餓鬼、畜生,乃至天界的天人──也就是說,除了佛以外的九法界眾生,都在追求究竟的安樂,盼望脫離輪迴的痛苦,所謂「分斷生死」之苦;乃至於想脫離「變易生死」的不愉快盼望。
所以,「慈悲」要從認識「追求快樂,遠離痛苦」去深入、擴展,這種本能是一切有生命之物最基本的權利,這種權利是不容許被剝奪的。
在了解到其他生命和我們自己一樣,都有著離苦得樂的動機和權利的基礎上,我們對所有的眾生產生一種真正的關懷,並且勇於承擔起給予他們幸福、拔除他們痛苦的責任,這種關懷和愛便是慈悲。
這就是慈悲的內容與定義。
《大智度論》二十七:
大慈與一切眾生樂,大悲拔一切眾生苦。
《大智度論》是八宗共祖的龍樹菩薩的有名著作。龍樹菩薩說,所謂「大慈」就是給一切眾生帶來安樂,讓他獲得現前的安樂,也給他永恒安樂之因。「大悲」就是拔一切眾生的痛苦與不安,使一切輪迴的眾生離開當下輪迴之苦,並獲得離開六道輪迴之因。
這是佛教。其施愛對象,遍及六道眾生,一律平等,天神餓鬼,完全無別。
對佛菩薩而言,施愛的對象,不僅所有人類平等無分別,還包含天界的天神與三惡道中的地獄、畜生餓鬼,佛菩薩不僅有那樣的心,而且也有那樣的能力;但對我們凡夫來講,那樣的境界我們是做不到的。我們凡夫因為還沒有斷除貪愛,沒有斷除貪愛自然具備追求著五欲(財、色、名、食、睡)的本能,這種為了眾生的離苦而犧牲自己的願心、耐力都還不夠。不過我們既然學佛,雖然做不到,還是要學、要了解。
接下來引用幾段說明慈悲的經文。
《觀經》:
佛心者大慈悲是,以無緣慈攝諸眾生。
「佛心者大慈悲是」,簡明扼要的說明佛的心與宇宙人生的真理。佛心就是大慈悲,大慈悲就是大慈大悲,也就是無緣大慈,同體大悲,所以下面就說「以無緣慈攝諸眾生」。無緣的慈悲是不講條件地、不講關係地、平等地、無差別地「攝諸眾生」。「攝」就是平生的時候愛護他、呵護他、保護他,不忍他受災、受難、受苦,臨終的時候就接引他往生極樂世界,不使他再度墮落輪迴。「諸眾生」就是六道輪迴的眾生。
《大經》:
為諸庶類作不請之友,荷負群生為之重擔。
如純孝之子愛敬父母,於諸眾生視若自己。
就阿彌陀佛來講,阿彌陀佛是我們的不請之友──沒有經過我們的邀請、祈求、拜託,他主動、歡喜地來作我們的朋友,乃至親友,經典上說「如慈母護子」。
慈愛的母親對她的嬰兒的愛護是主動的、歡喜的,再怎樣的為這個嬰兒付出都是心甘情願、無怨無悔,甚至甘之如飴的。慈母來到嬰兒的面前,是主動不須祈請的;阿彌陀佛對我們也是這樣,愛護每一個眾生,不管是住在哪一個國度,是哪一種種族,信哪一種宗教,是善人、惡人,是人間、三惡道,或是天上眾神,阿彌陀佛都主動積極的來作他的至親好友。
為什麼要來當他的至親好友呢?為了「荷負群生,為之重擔」,把一切眾生的罪擔,一肩獨挑。眾生曠劫以來的罪業重擔,阿彌陀佛為我們一肩承擔;眾生曠劫以來所有的罪,阿彌陀佛全部為我們償還,這是「為諸庶類作不請之友」的目的,目的在於「荷護群生為之重擔」。
所以,淨土宗的念佛人首先要了解,雖然現在我們虔誠念佛,其實十劫之前,曠劫以來,阿彌陀佛就已經在念我們了,而且是來到我們面前,要承擔我們的重擔。我們眾生的重擔只有一個,就是無邊的罪業,這個罪我們擔不起,由於擔不起,償還不起,所以長劫以來一直在六道輪迴,直到現在還沒能償還得了。阿彌陀佛來,就是為了承擔我們的重擔,這就是佛心。
「如純孝之子愛敬父母」:以純孝的孝子愛敬父母來比喻佛對眾生的慈悲。純孝的孝子對父母是不會忘記,不會捨棄,而且會很尊重恭敬的來照顧,這是比喻佛不捨棄眾生,不忘記眾生,常在眾生的面前,同時以孝子之愛敬父母的深心來愛敬所有眾生。而且,孝子不等待父母開口,預先體會父母的心意,而主動為父母極盡孝養效勞之責。
「於諸眾生視若自己」:以上所說還不足以形容彌陀的深切心情,所以進一步又說「於諸眾生視若自己」,阿彌陀佛將所有的人,所有的動物,所有六道輪迴的眾生,看成是他自己的身體,意思是將我們十方眾生看成是他自己的手,自己的腳,自己的身體之一。這樣,十方眾生等於是和阿彌陀佛一體,沒有對待的關係,阿彌陀佛救度十方眾生,等於是阿彌陀佛自己救度自己,自己救度自己,那是理所當然的;自己給自己快樂,為自己離苦,都是很天性自然,沒有勉強,也都不講條件的。
《莊嚴經》
輪迴諸趣眾生類,速生我剎受快樂。
常運慈心拔有情,度盡阿鼻苦眾生。
「輪迴諸趣眾生類,速生我剎受快樂」:這是阿彌陀佛對我們眾生的呼喚,阿彌陀佛對我們眾生的呼喚是十劫以來一直呼喚到現在,是從極樂世界,十萬億國土的極樂世界呼喚到娑婆世界。而且十方諸佛也秉承著阿彌陀佛第十八願無盡的悲願,也在十方世界呼喚十方眾生,要十方眾生都想念南無阿彌陀佛,要十方眾生都回歸極樂世界,回歸自性的故鄉。
我們念南無阿彌陀佛時,應知阿彌陀佛也在念我們,而且十劫以來,沒有經過我們的祈請,就已主動地來呼喚我們,懷念我們,要我們「速生我剎受快樂」。
這六字洪名是什麼意思呢?「南無」就是歸命,「阿彌陀佛」就是無量光,無量壽。「歸」就是歸回,歸回自己的地方;「歸」也是歸入,進入自己的地方,得到徹底的休息與安樂,這就是「歸」。「命」就是我們的生命,不是貪、瞋、癡輪迴的生命,而是法身慧命。我們的法身慧命必須歸回,歸入無量光、無量壽的生命,這樣的「歸」才是真正的「歸」。地面上所有的水流,最後都流到大海,以大海為歸;眾生輪迴的生命,歸入無量光壽的生命,歸到永恒、安樂、不輪迴的生命──這就是南無阿彌陀佛。
「常運慈心拔有情,度盡阿鼻苦眾生」:連阿鼻地獄最為極惡的眾生,阿彌陀佛都包容他、接納他、不嫌棄他、不捨棄他,同樣平等的愛護他、救度他,這給我們絕對的安心。因為我們再怎樣愚癡,再怎樣造惡,都不至於造下阿鼻地獄的重業。不過,雖然我們惡不至於阿鼻地獄的眾生,可是阿鼻地獄眾生的罪性我們有沒有?有。善導大師說,九品眾生是因為「遇緣不同,致令九品差別」。也就是說,眾生有的在上品,有的在中品,有的在下品,這並不是說上品的眾生特別的優秀,下品眾生特別的惡劣,眾生之所以有不同的品別,是因為每個人遇緣而有差別。因為遇到那樣的環境,所以導致那樣的結果,若就本性上來講都是一樣,沒有差別的。像上品的眾生,因為他所遇的環境是上品的環境,所以他就成為上品的眾生;如果上品的眾生,他出生或者所遇到的環境是下品的那種惡劣環境,那他就是下品的眾生了。
所以從本質上來講,上品、中品、下品,善人、惡人,彼此間的本質都是一樣的。上生天界的眾生與墮阿鼻地獄的眾生,他們的善惡是天差地別的,但是本質卻沒有差別,是一樣的;因緣到了,天界的眾生也會墮落地獄,地獄的眾生也會上生天界。所以佛陀說「從天生地獄,從地獄生天」。
佛沒有差別觀念,他對一切眾生都是一視同仁,一體看待,是平等、無差別的,因為不論是天界或地獄的眾生,都是輪迴的眾生,都是如善導大師所講的「罪惡生死凡夫」。只要還沒有斷除煩惱,離開三界,沒有一個不是凡夫,沒有一個不是罪惡生死凡夫。
一切唯心造,我們學佛的慈悲也是從心開始,那要抱持著怎麼樣的心呢?首先要有正面思維的心,也就是說,不管任何人的言語舉止,我們盡量往好的一面去想,這樣就不會彼此對立,就不會產生矛盾,這樣就會和諧,乃至安樂。
網路上有一則故事,標題是「化抱怨為祝福──別小看自己的一思一念」,內容是敘述美國有一對夫妻,他們有一個兒子,可是這個兒子從小就不聽話,個性頑強,常跟父母頂嘴,忤逆父母,給父母帶來很多煩惱,也使得家庭不和樂,最後這個孩子竟然離家出走了,三、四年來都沒有音訊,連一通電話也沒有,像斷了線的風箏一樣,不知去向,這可說家庭的悲劇啊!
三、四年來,父母既掛念又痛苦。有一天,這位父親就去找一位心理醫師,這位父親對著醫師述說著兒子從小到大的種種不好。這位心理醫師聽完了並沒有直接回答,反而問說:「你這樣的詛咒兒子已經多久了?」
這位父親一聽不禁驚訝,也很疑惑,心想:我只是敘說我兒子的一些缺點,你怎麼說我是在詛咒兒子呢?兒子是我的親生骨肉,巴望他的幸福美好都來不及了,怎麼說是在詛咒他呢?
其實,這位醫師的話是有含意的,是這一位父親當下體會不到。
這位醫師就解釋了,所謂「詛咒」的意思是說別人的不是,說別人的壞話,一開始你就滔滔不絕的敘說你兒子這裡不好,那裡不對,這樣其實就是在詛咒自己的兒子啊!
這個父親一聽就非常的震驚,想到如果這樣是詛咒的話,那兒子從出生到現在豈不常被我詛咒了!所以他就老實地跟心理醫師說:「是的,從他一出生到現在,我從來都沒有說過一句讚美的話,可說我是詛咒他一輩子了。」
醫師就說:「這樣詛咒的結果是怎麼樣?是家庭氣氛很糟,父子之間常衝突,沒有父子之情,是吧?」這個父親當下承認。
既然找出了病因了,就要對症下藥。
這位心理醫師就開給這位父親三個藥方,而且要他以兩個月的時間服用看看。
第一個藥方,只要你想到兒子,就要想他的好,不要想他的不好。
第二個藥方,只要你講到兒子,就要講他的好,不要講他的不好。
第三個藥方,要常為兒子禱告,求上天祝福他。
這位父親回家之後就把醫師的話告訴太太,夫妻二人也很肯定這位心理醫師所提的意見,也很願意這樣去做。從那天開始,夫妻就開始為兒子禱告,同時也想兒子正面的事情,講到兒子也都講兒子的優點,不講他的缺點。
這樣的效果真的很快,幾乎是立竿見影……
大約過了十天左右,這位父親在房間看書,電話響了,他拿起了電話,電話的那頭,竟然是已經離開家門三、四年,毫無音訊的兒子。
兒子說:「爸爸,我真的不確定為什麼會打電話給你,我只是想告訴你,過去一個星期以來,我就突然想到你跟媽媽,還有我們的家人,所以我就巴不得打電話給你,問問你們好不好……」
當下這位父親心中是多麼高興與安慰。父親也很高興的跟兒子說:「我真的也很高興你打電話來。」父子兩人就在電話中聊了幾分鐘。之後,這位父親就抓住機會說:「我不曉得你答應不答應,這個星期六要不要一起吃個午餐?」兒子也很高興的答應了。
周末午餐時間,這一對父子見面了。這個兒子穿著很破舊的衣服,留著一頭又亂又長的頭髮,如果以過去來講,這個父親肯定會嚴厲的斥責兒子,但此時父親是以接納的態度來迎接這個孩子,而且在心裡祝福他。他問了兒子一些問題之後,就聽兒子回答,兒子說到一些對的地方他也給予肯定讚美。
午餐約會快結束的時候。兒子就望著父親說:「爸爸,我不知道發生什麼事,不過,我很享受跟你在一起的這段期間。」父親也說:「兒子,我也很享受跟你在一起呀!」兒子就進一步說:「爸爸,今天晚上我想在家裡過夜好嗎?就今天晚上而已,我想看看媽媽和家人,還有我那張舊舊的床舖。」父親說:「當然可以啊!這是你的家,本來你就是要回來的啊!而且我們是一家人,多高興我們在一起啊!」
那一整天,這個父親心裡驚訝到,當他停止了詛咒他的兒子,情況就有了極大的改變,不只是一百八十度,可以說是三百六十度的大改變。
那天晚上,這個兒子躺在自己床上的時候,爸爸到了他的房間坐下來跟兒子說:「孩子,過去多年來我對你很不好,你願意原諒爸爸嗎?」兒子就說:「爸爸!我當然原諒你啊!」然後就抱著爸爸。他們的關係從此就開始和好了。
然而,這和好的關係真正是從什麼時候開始的呢?是從這對父母開始為兒子祝福的時候開始的。
當我們祝福他人而不再詛咒他人時,上天也會看重我們的祝福,從因果律的軌則來講,這也會祝福到我們,這是自然的因果律。我們起一個念頭,講一句話,散發出去,最後還是會再回到我們身上。宇宙是一體的,我們的起心動念、言語行為,最後所收的果實不是別人,是我們自己。我們種的是什麼,最後所收成的就是什麼,如果我們灑下詛咒的種子,所收成的就是詛咒的結果;如果灑下祝福的種子,所收成的就是祝福的果實。
所以,不要看輕我們每一個微小的念頭。
當我們祝福某一個人,或為某人祈禱的時候,常常會有一些疑問,心中想,這會不會只是一個念頭而已,這樣有用嗎?又當我們不喜歡某一個人,但又不好當面說,可是在心中對他詛咒,對他不滿,甚至對他憤恨,雖然對方或許不知道,那我們也會自我安慰說,哎呀!這只不過是想想而已沒有什麼大不了的,對方也不曉得,這是真的嗎?不是的。
每一個人平常的念頭,都是一個個宇宙的能量體,這能量體它有不同的形狀跟顏色,還有不同的振動力。顏色的明暗程度,直接受到我們念頭的影響,而且念頭愈是強烈,感情愈是充沛,這個能量也就愈強。
我們的念頭針對誰,我們念頭的能量體就會飛向誰,就會掛靠在那個人的心中,就會跟他同體共震,要麼很快與它內在相似的品質共鳴,要麼等待機緣成熟時再促發,這就是一般所講的「同聲相應,同氣相求」。我們的念頭掛在他的身上,就是跟他共震,好的念頭,就會產生好的共鳴;壞念頭,就會跟他起衝突,有一天見面就會彼此對立,會彼此不喜歡,沒有好感。
一念三千法界,微微的一個念頭,沒有聲音,沒有形狀,但已遍滿整個宇宙,在宇宙當中形成了一個能量體,有形體而且有顏色。所謂「愛在那裡,人就會在那裡──因為心會在那裡」。我們凡夫因為有肉體,心跟肉體是分開的,因此即使心到那裡,可是肉體並沒有到那裡。但如果離開這個肉體,所謂「意生身」的話,那我們心在那裡,身體也就跟著在那裡,是超越時間跟空間的。佛菩薩已經獲證了三身,能量遍滿虛空,不像我們凡夫是輪迴的業報身,所以佛的心在那裡,他的身,他的能量──也就是他的神通、願力、功能就在那裡。像阿彌陀佛是無量光,無量壽,所以他的心無時不在,無處不在。《觀經》說:「諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中」,佛想我們,所以到我們這裡來,我們如果敞開心胸,想佛,念佛,佛就進我們心中,跟我們成為一體。
所以我們送出去的是什麼,影響的不僅僅是別人,重要的是我們自己。就如孟子說的:「愛人者,人恆愛之;敬人者,人恆敬之。」不管對方知道或不知道,我們心中愛念他,敬重他,有一天見面,他對我們就特別的有好感,感覺投緣,感覺親切。
我們人的眼睛所看到的各種形色、影像,以科學家來講是一種光譜的直射或反射,然後映到我們眼膜,再經過我們的「眼識」去識別它,因此不是因為我們有眼睛,就能夠看見所有的東西,我們眼睛所看的是光譜,而且是某部分、某種的光譜而已。事實上有很多的光譜是我們的「肉眼」所看不到的,譬如說光度強到可以穿透牆壁的「X光」,我們肉眼看得到嗎?看不到,可是「底片」卻看得到,底片能夠感受它的光,能夠把它印出來,像我們到醫院照X光,X光能夠透視我們的五臟六腑。
還有,阿彌陀佛的「無量光」照徹法界,任何空間無所障礙,可是我們卻也看不到。我們人也有「身光」,雖然我們看不到,但鬼神卻看得到,而且人的光是隨著心地的善惡而有所不同,心地善良的人就發出清明的祥光,鬼神看到就尊敬護佑,所以心地善良的人就能夠逢凶化吉;心地惡毒的人所發出的是晦暗的霉光,鬼神一看就厭惡憤怒,所以俗話說「壞事做多必遇鬼」,就是這一種道理。
有一句話說:「心存善念,善雖未為,吉神已隨之;心存惡念,惡雖未為,凶神已隨之。」又說:「人為善,福雖未至,禍已遠離;人為惡,禍雖未至,福已遠離。」起一個好的念頭,吉神看到了就來讚歎護佑;起一個不好的念頭,凶神看到了,就厭惡降禍給他,這是說明起心動念的重要性與實在性。
所以,我們凡事要存著正面的心,常常思維佛的慈悲,思維宗風的內容,逐漸地理解、薰習、培養,自然就能增長愛心。
總之,心存慈悲,像宗風所講的「學佛大悲心,彌陀如何為我,我便如何為人」,然後就能夠「和言愛語,下心含笑,慈念眾生,加厚於人」,就能夠「對他人恩慈體貼,對自己謙卑柔和」,就能夠「凡事讓美歸功,乃至分怨共過」。當然這些都不是一蹴可及的,需要逐漸逐漸去思維、薰習、實踐,然後由近而遠的來擴展。
由於時間的關係,今天就講到這裡。祝願大家信佛念佛,得生極樂。
南無阿彌陀佛!
【講義】
說 愛
何謂真理?以通俗之一個字為詮,何字?即是「愛」。
人類本性,愛恨兼有。
發揚愛者,愛上加愛,和樂相處,和樂相處,天下太平。
發揚恨者,恨上加恨,鬥爭不已,鬥爭不已,天下大亂。
生而為人,誰不願天下太平?又有誰願天下大亂?
故所有善道,無不崇愛;只有惡道,才製造恨。
愛有三種,廣狹深淺有別:一、慈悲之愛。二、博愛。三、仁愛。
一、慈悲,佛教之愛。
《涅槃經》說:「愛有二種:一者餓鬼愛,二者法愛。真解脫者離餓鬼愛,憐愍眾生故有法愛,如是法愛即真解脫。」
(一)餓鬼愛(貪慾)
意為貪戀執著於一切事物。基督教向來被視為愛的宗教,佛教中則以「慈悲」為中心, 而不直言「愛」字。
世俗之愛是無常、痛苦而怖畏的。
《大經》說:「愛欲榮華,不可常保,皆當別離,無可樂者。」「人在世間,愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來;當行至趣,苦樂之地,身自當之,無有代者。」
《長阿含經》說:「恩愛無常,會合有離。」
俗話說:「夫妻本是同林鳥,大難臨頭各自飛。」
古德說:「愛不重不生娑婆,念不一不生極樂。」
《圓覺經》說:「三界輪迴淫為本,六道往返愛為基。」
《楞嚴經》說:「汝負我命,我還汝債。以是因緣,經百千劫,常在生死;汝愛我心, 我憐汝色。以是因緣,經百千劫,常在纏縛。」
南傳《法句經》二一二偈中有言:「從愛生憂患,從愛生怖畏;離愛無憂患,何處有怖畏?」
從「愛」轉變為「親愛、欲樂、愛慾、渴愛」等四種。
世俗之愛與恨同在。佛在《增支部》說:「愛可生愛,亦可生憎;憎能生愛,亦能生憎。」故佛教言愛言憎,恰若手心、手背,為一體之兩面。愛之愈深,則憎怨之可能愈大。
(二)法愛(慈悲)
《大智度論》二七:「大慈與一切眾生樂,大悲拔一切眾生苦。」
《金剛經》:「是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。」「應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。」
《觀經》:「佛心者大慈悲是,以無緣慈攝諸眾生。」
《大經》:「為諸庶類作不請之友,荷負群生為之重擔。如純孝之子愛敬父母,於諸眾生視若自己。」
《莊嚴經》:「輪迴諸趣眾生類,速生我剎受快樂。常運慈心拔有情,度盡阿鼻苦眾生。」
《維摩經取意》:「眾生苦惱我苦惱,眾生安樂我安樂。」
《華嚴經》:「但願眾生得離苦,不為自己求安樂。」
《梵網經》:「菩薩於惡人所起慈悲,更甚於善人。」
《雜譬喻經》:「積大善願,慈悲眾生,求頭與頭,求眼與眼,一切所求,盡能周給。」
我為救度一切眾生,發菩提心。
我願保護一切眾生,終不棄捨。
我當於彼諸惡道中,代諸眾生受種種苦,令其解脫。
我當普為一切眾生備受眾苦,令其得出無量生死。
我寧獨受如是眾苦,不令眾生墮於地獄。
以身為質,救贖一切惡道眾生,令得解脫。《華嚴經》
親愛的:你將永遠被珍愛。你不必有任何恐懼。你不會做錯任何事。(亞歷山大《天堂的證據》)
《梵網經》:「孝順,至道之法,孝名為戒。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生。菩薩應代一切眾生受加毀辱,惡事向自己,好事與他人。若自揚己德,隱他人好事,令他人受辱者,是菩薩波羅夷罪。」
慈悲之極致為「無緣大慈」,即毫無條件、毫無意識下,予任何人安樂幸福,此亦稱大愛,此愛無有污染。
二、博愛,耶教之愛。
《舊約‧利末記》第十九章:「不可報仇,也不可埋怨本國子民,卻要愛人如己。」
《新約‧馬可福音》第十二章:「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神,其次就是說:要愛人如己。」
《約翰一書》第四章:「沒有愛心的,就不認識神。因為神就是愛。」
《哥林多前書》第十三章:「愛是恆久忍耐、又有恩慈,愛是不嫉妒,愛是不自誇、不張狂。不作害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡。不喜歡不義,只喜歡真理。凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。愛是永不止息。」
《馬太福音》第五章:「你們聽見有話說:『當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。』只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子;因為他叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人,有什麼賞賜呢?就是稅吏不也是這樣行嗎?你們若單請你弟兄的安,比人有什麼長處呢?就是外邦人不也是這樣行嗎?所以,你們要完全,像你們的天父完全一樣。」
耶穌不高呼冤枉、也不想報仇,還說要饒恕他的敵人。
愛你的鄰人,愛你的敵人。原諒他七十個七次。
這是耶教。其施愛對象,只及人類,不及其他眾生。但對人類,人人平等,不分親疏。
三、仁愛,儒家之愛。
論語.學而篇》:「子曰:弟子入則孝,出則悌,謹而信,泛愛眾,而親仁。」
《論語.學而篇》:「樊遲問仁?子曰:愛人」
《大學》:「如保赤子。心誠求之,雖不中,不遠矣。未有學養子而后嫁者也。」
《禮記》:「有深愛者必有和氣,有和氣者必有愉色,有愉色者必有婉容。」
《孟子.公孫丑上》:「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上。」
《孟子.告子篇》:「惻隱之心,人皆有之。惻隱之心,仁也。」《孟子.公孫丑上》:「無惻隱之心,非人也。」
《孟子.離婁篇下》:「以仁存心,以禮存心;仁者愛人,有禮者敬人。愛人者,人恆愛之;敬人者,人恆敬之。」
《孟子.盡心篇》:「仁者無不愛也,急親賢之為務。……堯舜之仁,不遍愛人,急親賢也。」
這是孔孟之道,施愛對象遍及人類。但因親疏不同,而有深淺差等。
孔孟二聖的仁愛主張,綱領雖同,範圍則異。孟子在《盡心篇》中有說:「君子之於物也,愛之而弗仁;於民也,仁之而弗親。親親而仁民,仁民而愛物。」孔子在《中庸》和《論語》中則只說:「愛人」「汎愛眾」「愛其所親」,而不及物。且在《論語.鄉黨篇》中記載:「廐焚,子退朝。曰:『傷人乎?』不問馬。」
可知孔聖愛的思想,純為人本主義,到孟子時,才擴充到物。
結語
儒家的愛以血緣遠近為依據,形成了親疏有別的愛。而宗教界的愛不同,宗教界的愛是基於共同信仰的神聖之愛,是超越了血緣與親緣關係的普世之愛,是對陌生人給予幫助的無私之愛。
佛陀慈悲,普濟眾生;耶教博愛,遍愛世人。雖前廣後狹,但都毫無差等。只有孔孟的仁愛,對親孝,對兄悌,對眾愛。亦即近者孝悌,遠者泛愛。因對象不同,而有深淺之別。
以上所述,都是愛人之道。將三者粗略一比,就可知道:慈悲契合真理,是最偉大最究竟最圓滿之愛,然境界太高,範圍太廣,非凡夫所能企及;博愛範圍亦非淺狹,故非一蹴可及。只有仁愛,最近人之常情。實施起來,容易言行一致。果能以「如保赤子」之心,由親親而仁民愛物,推己及人,由近而遠,自能馴致社會和諧,人民安樂。