三經授記：念佛必生，平生業成(下)

       「無緣大慈、同體大悲」的目的，是什麼？是「拔苦與樂」。這也是諸佛菩薩出世的本懷。前面所舉的幾段經文，正是為了突顯：阿彌陀佛是真實的大慈悲者。他不是在某一時期、某一生救度我們，而是從曠劫以來至今生今世，乃至盡未來際，都以無盡願力與行願，悲愍攝受我們。

       阿彌陀佛能救度什麼樣的眾生呢？並非聖賢、清淨之人，而是最難救的──五濁惡世罪惡深重之凡夫。

       阿彌陀佛能救的對象，甚至是其他十方諸佛所難救、所不能救的眾生。因此，可稱阿彌陀佛為大慈悲中之王，是真實、究竟、無對等的大悲者。

       所以，在十方諸佛之中，阿彌陀佛被尊稱為：

佛中之王，光中之尊。

       諸佛都有熾盛的光明，其中阿彌陀佛光明最尊、第一、無比，十方諸佛的光明都不能及。

       阿彌陀佛曠劫以來，就伸出了他悲愍的金手，殷切地呼喚著我們要往生到他的極樂世界，呼喚我們要給他救度。阿彌陀佛說：十方眾生，你是什麼身分，我就依你這樣的身分救度你，菩薩的身分就依菩薩的身分，凡夫的身分就依凡夫的身分；平等無別，無問淨濁，皆令得生。一旦往生極樂世界，就無有差別，皆同得無量光壽，皆成就無上正覺。

       阿彌陀佛的悲心，是如此懇切；阿彌陀佛的呼喚，是如此不捨。他不挑人、不論淨穢，只問你是否願意接受他的救度、稱念他的名號。只要你信受本願，稱念佛名，便是所謂：「機法相應，佛凡一體。」當下就已是「正定之聚」，即是在凡夫之身已決定脫離輪迴，決定往生，決定成佛。

       雖然穢身還在娑婆，但已成為極樂聖眾。雖然仍有煩惱、病苦、老衰，但這只是暫時的──不過數年光景，便得往生極樂，領受無量光壽之佛身。

       這種教理叫做「本願稱名，往生決定，平生業成」。這是淨土宗的根本特色，也是《三經》共通的宗旨。

       從經文內涵來講，信佛念佛的人，大事已經解決了。何謂「大事」？有二：

       一是了生脫死的大事──已可脫離三界六道輪迴，永不再墮惡趣。

       二是究竟成佛的大事──已經決定往生極樂世界，必證涅槃佛果。

       這兩件大事，靠自力絕對無法成就，唯有仰仗彌陀他力才能圓滿，而這就是信仰淨土宗的真實受用。

       前面所講的五段經文，是描述菩薩學阿彌陀佛的風範，學阿彌陀佛的慈悲平等、普度眾生之行。而阿彌陀佛的本願，是從何處發起的呢？在《無量壽經》中說：

令我於世，速成正覺，拔諸生死，勤苦之本。

       這是阿彌陀佛在尚未發出四十八願之前的初發心。他發願速成正覺，目的不是為自己成佛，而是為了救拔十方眾生生死輪迴的根本苦惱──貪瞋癡三毒。這是悲願之初，也是萬願之源。

       而《平等覺經》也以另一方式表達同樣精神：

拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。

       阿彌陀佛的救度，不僅使我們脫離輪迴，更要使我們與佛平等，悉令成佛，無一遺漏。這個是阿彌陀佛願心的根本，因為有了這個根本，有了這個前提，所以才開展出阿彌陀佛四十八個大願。其中核心、根本的願，就是第十八願「念佛往生願」：

設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。

       這就是念佛必生、平生業成的根本依據。

       第十八願最後說：

乃至十念，若不生者，不取正覺。

       這句話是整個第十八願的核心重點，也是最極致的悲願宣示。意思是說：若有十方眾生，一生當中未曾遇到善緣，甚至墮入惡緣之中，造作諸多惡業；或雖曾接觸佛法，但未能遇到淨土法門，修學其他艱難法門而未得究竟解脫；乃至於臨命終前，才因某種機緣而得聞阿彌陀佛名號，生起信願，稱念佛名──即使僅有短短十念，念完即斷氣，阿彌陀佛也誓願接引其往生極樂世界。如果這樣的眾生不能往生，阿彌陀佛便不成佛──這正是「若不生者，不取正覺」的誓願精神。

       這一句話，顯示出阿彌陀佛慈悲救度的廣大與徹底，也凸顯出第十八願的平等與無條件。阿彌陀佛之所以成佛，正是因為這樣的眾生──造惡凡夫、臨終十念──皆得往生。換句話說，能令最難救度的眾生也得往生，才是阿彌陀佛成佛的標準。

       既然如此，如今阿彌陀佛已然成佛，就說明他的願已經圓滿實現──第十八願已成就，句句不虛。

       既然阿彌陀佛成佛了，願力成就了；那釋迦牟尼佛有沒有解釋？有沒有授記？有的！

       在《無量壽經》之中，釋尊親自以「第十八願成就文」來加以解釋、證誠，並為我們授記說：

諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，
至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。

       這段經文是釋迦牟尼佛對阿彌陀佛第十八願的權威闡釋與保證。其中說到，只要眾生聽聞阿彌陀佛名號，生起信心與歡喜，乃至僅有臨命終一念的信願稱名，當下便「即得往生，住不退轉」。

       這裡所說的「即得往生」，是關鍵所在。「即」有二意：同時即與異時即，即得往生的即是「同時即」，也就是發起「願生」之心的當下就獲得往生的資格與決定性。

       成就文的「乃至一念」與願文的「乃至十念」，意思相同，都是就臨終之機而言，以臨終之機來涵蓋平生之機，臨終十念一念都能即得往生，何況平生之機的念念不捨更不在話下。只要專稱彌陀佛名，「平生之機，上盡一形；臨終之機，下至一念」，都「即得往生，住不退轉」，平生之機就是「平生業成」，臨終之機就是「臨終業成」。

       就平生之機而言，現在此刻的當下，就已經蒙佛授記：「即得往生，住不退轉」，也就是預先授記「命終決定往生，無有退轉」。

       因此，這句成就文不只是對阿彌陀佛第十八願的「註解」，更是釋迦如來親自為之「背書、證誠、授記」，保證這一願真實不虛，所以善導大師說：「眾生稱念，必得往生」。

       換言之，我們此生若已信願稱名，則往生之事早已決定；日後不論在什麼時間、什麼地點、什麼狀況下命終，皆必定往生極樂世界。

       這就是《無量壽經》中釋迦牟尼佛對阿彌陀佛第十八願的解釋與授記。至此，我們可以了然──「第十八願成就文」即是釋尊之印可與證明，為我們眾生的往生決定鈐下了不可動搖的誓印。

       以上，便是《大經》對念佛人必定往生的明確授記。

       那麼，《觀經》的授記又在哪裡呢？就在《觀經》的最後──「流通分」之中，明白記載：

韋提希與五百侍女，聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相。
得見佛身及二菩薩，心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍。
五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。
世尊悉記，皆當往生；生彼國已，獲得諸佛現前三昧。

       各位蓮友，當時韋提希夫人及五百宮女，是已經死去了，或是還活著呢？是活著的。還在世時，釋迦牟尼佛就為她們授記「皆當往生」。這說明什麼？說明活著的時候，就已經確定往生，不須等待臨終或死後！是不是這樣呢？

       所以大家讀經文，一定要理解它的根本內涵。淨土法門的教理，必須以淨土的經典和傳承的祖師來解釋；如果用其他教理來解釋，就可能產生錯誤，甚至與佛意相違。

       那麼，經文中所說的「得見佛身及二菩薩」是什麼意思呢？

       這部《觀無量壽經》，釋迦牟尼佛說法的對象是韋提希夫人，當時她身邊有五百位宮女在側侍奉。佛陀先講了三福──世福、戒福、行福，接著又講定善十三觀，從第一觀的「日觀」、第二觀的「水觀」，一直到第七觀的「華座觀」。這時，釋迦牟尼佛已經察覺到韋提希夫人心中生起苦惱。

       什麼苦惱呢？佛講的三福，韋提希夫人覺得自己做不到；接著講十三觀，她更是覺得困難，觀想不來。她心想：像我這樣的人，怎麼可能去得了極樂世界？自己既不能修觀，又無定力、戒行，難道只能墮入三惡道嗎？於是深感絕望，憂苦不堪。

       這時，釋迦牟尼佛安慰她說：「韋提希，你要詳細聽、留心聽，我現在要為你宣說解脫苦惱的方法。」

       正當釋迦牟尼佛話一說完，阿彌陀佛就立即現身於虛空之中，身旁有觀世音菩薩與大勢至菩薩。韋提希夫人與五百宮女全都親眼見到，這就叫作「得見佛身及二菩薩」。

       韋提希夫人她們看到阿彌陀佛的時候「心生歡喜，歎未曾有」，這種歡喜是從來沒有的，「豁然大悟」，當下一剎那間就豁然大悟了。「逮無生忍」，達到無生法忍，也就是八地菩薩的身份。

       這時候的韋提希夫人和宮女們，連三皈依都還未受，更別說五戒、十善、戒定慧、四聖諦、十二因緣、八正道……這些佛法基本教義她們都不懂。然而，她們僅僅因為「見佛」，領悟到阿彌陀佛的本願救度，便豁然大悟、信受在心，即得授記。

       正因為領悟彌陀的救度，內心生起大歡喜與深信，這個「歡喜」與「領悟」就是「信心」。因此我們說「信受彌陀救度」，也正是這個意思。釋迦牟尼佛就基於這個信心，為她們授記：「世尊悉記，皆當往生。」這正是釋迦牟尼佛對她們的授記──一一授記往生，無一遺漏。

       這不是模糊的「應可得生」，也不是條件式的「若能如是當可往生」，而是「皆當往生」──肯定語氣，未來決定成辦，毫無懸念。

       而且不只往生而已，經中接著說：「生彼國已，獲得諸佛現前三昧。」這是成就佛三昧的大境界。

       因此，《觀經》流通分的這段經文，便是釋尊為韋提希與五百侍女所作的往生授記，不僅授記她們一定往生，更授記往生之後必定成佛。

       那時的韋提希夫人仍是凡夫，煩惱未斷，但因信受歡喜，佛即授記，並說她已達無生法忍，與八地菩薩同樣的身份。

       善導大師對此加以解釋，他說：

因茲喜故，即得無生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。

       心生無比歡喜，叫「喜忍」；「豁然大悟」的「悟」，是悟什麼？是悟到彌陀的救度，所以叫做「悟忍」；有歡喜、有領悟，自然心生決定信受，這就是「信忍」。

       那「忍」是什麼意思？「忍」就是確定、穩固、不動搖、不改變之意。歡喜領悟而信受彌陀救度，願生彌陀淨土，永不改變。這樣的人，釋迦牟尼佛就當下為之授記──必定往生彌陀淨土。

       此後，她們就過著憶佛、念佛的生活，這就是《觀經》所說的「授記往生」。

       可能有人會認為：我們既非生於佛陀在世的時代，不能親蒙佛陀授記，是否就無法當生成就、平生業成呢？

       其實不然。釋迦牟尼佛不只是在《觀經》中為韋提希夫人授記「皆當往生」，同樣也為我們末法時代的眾生作了授記──這個授記，就在《阿彌陀經》當中。

       自古以來，《阿彌陀經》流傳下來有兩個譯本：一是東晉鳩摩羅什大師所譯，名為《阿彌陀經》；一是唐代玄奘大師所譯，名為《稱讚淨土佛攝受經》。雖然這兩部經典，文字略有差異、篇幅長短不一，但內容完全一致，都在明示一件事──阿彌陀佛對十方眾生的普遍救度，釋迦牟尼佛對念佛往生者的確定授記。

       那有關這兩部經為眾生授記的經文，鳩摩羅什的譯本是這麼翻譯的：

舍利弗，若有人已發願，今發願，當發願，欲生阿彌陀佛國者，
是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，
於彼國土若已生，若今生，若當生。
是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。

       這裡講得非常清楚明白──不論是誰，只要願生阿彌陀佛國，無論是「已發願」、「今發願」、「當發願」，不論是「若已生」、「若今生」、「若當生」，不論聖凡善惡，不論時間先後，一切皆得往生。可謂「願生必生、願生即生」。這就是釋迦牟尼佛為我們末法時代，念佛眾生的授記。

       玄奘大師的譯本也同樣表達了這一真義。他在《稱讚淨土佛攝受經》中說：

又舍利子，若善男子或善女人，於無量壽極樂世界清淨佛土功德莊嚴，
若已發願，若當發願，若今發願，必為如是住十方面十殑伽沙諸佛世尊之所攝受；
如說行者，一切定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，一切定生無量壽佛極樂世界清淨佛土。
是故舍利子，若有淨信諸善男子或善女人，一切皆應於無量壽極樂世界清淨佛土，深心信解，發願往生，勿行放逸。

       玄奘大師所翻譯的跟鳩摩羅什大師所翻譯的內容是一樣的，同樣也很明確的說「一切定生」。不論是誰，只要願生極樂，統統必生極樂。

       我們雖是罪惡深重的生死凡夫，然而就在現在，仍活著的時候，只要發起「願生極樂」的心，釋迦牟尼佛就為我們授記──「一切定生、必定往生、決定往生、一定往生」──百分之百，沒有絲毫差錯！這就是釋迦牟尼佛為我們念佛人的授記。

       這段授記也與《無量壽經》的授記、《觀無量壽經》的授記互相輝映，一貫不違──淨土三經，同證一理，句句誠實不虛，足為眾生信願行的堅實依據。

       所以，不論古代的韋提希夫人，還是今日的你我，根本不在於身處佛世或末法，也不在於有否功夫或功德，唯一的關鍵，就是「信受彌陀救度，專稱彌陀佛名」。

       善導大師說（取意）：「一切佛法，無過念佛往生之法；一切利益，無過念佛往生之益。」只要信受彌陀救度，專稱彌陀佛名，必生彌陀淨土。這就是佛在《無量壽經》、《觀經》、《阿彌陀經》三部淨土經中，一以貫之的核心教理。

       因此，我們今天念佛，也是在接受佛的授記──是釋迦佛為我們預先印證的授記，是彌陀佛從十劫以來早已完成的攝受。當我們專稱佛名，就與佛相應，當下便已具足平生業成，決定往生。

       由於時間的關係，今天這一節就先講到這裡。雖然還有很多內容未能細說，但沒有關係──大家平時多多親近淨土宗的道場，多聆聽我們法師的開示宣講，並閱讀我們出版的書籍與《淨土宗雙月刊》，就能正確而深入地理解彌陀救度的教理與真義。

       衷心祝願大家：信佛念佛，得生極樂。（完）

       南無阿彌陀佛

（2024年12月15日彌陀誕於板樹體育館開示）