阿彌陀佛四十八題──以四十八題略解「阿彌陀佛是怎樣一尊佛？」（十四）

十四、阿彌陀佛，是一尊大慈大悲的佛

       慈是與樂之意，慈愛眾生，猶如親子，想要給與快樂；

       悲是拔苦之意，悲愍眾生，同感其苦，深願拔除其苦。

       慈悲分為三種層次：小慈悲、中慈悲、大慈悲。小慈悲就是「眾生緣慈」，中慈悲就是「法緣慈」，大慈悲就是「無緣慈」。

       慈與悲的意涵是相互包含的，慈中有悲，悲中有慈。

       大慈大悲的「大」不是跟小比較的大，所以不是大小的大，而是超越大小，無限量的大，也是絕對之意。所以「大慈大悲」也就是「無緣大慈，同體大悲」之意。

       大慈大悲是大乘佛教的核心，目的是救度一切眾生，都離開六道的輪迴之苦，都獲得成佛的涅槃之樂，也就是「拔苦與樂」。

       這大乘佛教的核心與目的，都顯現在阿彌陀佛大慈大悲大願大力之上。

       《觀無量壽經》說：

佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。

       善導大師《觀經疏》解釋說：

明佛心者慈悲為體，以此平等大慈普攝一切。

       《華嚴經》說：

世間所有廣大慈，不及如來一分毫。
所有成佛功德法，悉以迴施諸眾生。
但願眾生得離苦，不為自己求安樂。

       《守護國界主陀羅尼經》說：

如來大悲不思議，二乘悲如割皮膚，
菩薩悲如割脂肉，如來大悲徹骨髓。

       《地持菩薩經》說：

菩薩於惡人所起慈悲心，深於善人。

       《雜譬喻經》說：

積大誓願，慈悲眾生，求頭與頭，求眼與眼，一切所求，盡能周給。

       《莊嚴論》說：

菩薩念眾生，愛之徹骨髓，恆時欲利益，猶如一子故。

       《十住論》說：

深行大悲者，愍念眾生徹入骨髓，故名為深。

       偈言：

如父母有子，始生便盲聾，慈悲心殷重，不捨而養活。
盲聾不見父，父母常見子，眾生雖不見，實在諸佛前。

       引用這些經文，主要在於彰顯阿彌陀佛是一尊大慈大悲大願大力的佛，能夠平等無差別的救度任何一切罪苦的眾生。所以淨土法門是講彌陀慈悲的救度，不是講我們罪惡生死凡夫要如何以自力刻苦地修行以求解脫。

       「佛心者大慈悲是」，《觀經》清楚、明白地對佛心下了定義：說「佛心」就是大慈大悲，也就是「無緣大慈，同體大悲」，目的就是「拔苦與樂」。如果佛教拿掉「慈悲」兩個字，就不是佛教了；如果佛沒有慈悲，或慈悲不夠大，那就不是佛了。可見慈悲對於佛教、對於佛、對於學佛者是多麼重要！

       「以無緣慈，攝諸眾生」，「無緣慈」也是「無緣大慈，同體大悲」之意，就是平等無差別，沒有任何條件，不用根據任何感情，也不用根據任何對象或者理論而生起的慈悲，叫作無緣慈。是自然法爾，非因緣法，非假藉其他各種因緣。無緣慈唯獨佛才有。無緣慈的功能力用是什麼呢？是在於「攝諸眾生」。

       「無緣慈」，以世俗所能理解的來講，就是無條件的愛心、無條件的救度，我們是什麼樣子，阿彌陀佛就以什麼樣子救度我們。

       阿彌陀佛大慈大悲，不勉強眾生做什麼，只有長劫的呼喚、不捨的關懷、無私的給予、絕對的救度。

       不管是聖人、凡夫，不講這個條件；是出家、在家，也不講這個條件；是善人、惡人，也不講這個條件；是平生念佛，還是臨終才十念、一念，也不講這個條件；是頭腦清醒，或者是臨終昏迷，也不講這個條件，這個叫做「無緣」。不講條件的慈悲，不講條件的愛心，才是真正的愛心。

       父母對兒女的愛也是沒有講條件的，甚至父母對兒女的愛是同體的愛，這種愛當母親的比較能夠體會得出來。

       如果自己的兒女病痛在身，做母親的簡直是吃不下飯、睡不著覺，巴不得把兒女的病轉移到自己的身上來。所以這樣的媽媽，他沒有心情去泡茶聊天、卡拉ok、到處觀光遊玩、百貨公司shoping，他沒有這個心情，他心心念念的只有他兒女的病，這就是同體大悲。

       不過這是譬喻，以凡夫來講談不上同體大悲，凡夫還是有條件的，如果兒女叛逆的話，那父母的愛就變了，因為凡夫都是無明愚癡、煩惱深重、我執堅固的，有愛也有憎，而愛與憎是一體兩面的，所謂「愛憎一體」，順我則愛而歡喜，逆我則憎而瞋恚。但是佛已破了無明，毫無煩惱與我執，因此佛的愛、佛的慈悲，是永遠不會變的，這才是真正的無緣大慈、同體大悲。

       「攝」，就是保護、救度的意思。凡是佛，必定具有大慈悲的心懷來保護眾生，救度眾生。所以，大慈悲一方面是就心來講的，就是要有慈悲的心；一方面是就力量來講的，就是要有救度眾生的力量。

       「無緣大慈」，就是不講條件。如果講條件，善行高的到高的境界，善行低的到低的境界，這樣就不是真正的慈悲。真正的大慈悲是平等給予、沒有差別、不講條件的。就好像所有的眾生都是阿彌陀佛的獨子，父母留給獨子的，一定是全部的家產，不會講什麼條件，也沒有任何的保留、遺漏與差別。

       「同體大悲」，又作同體慈悲。指觀一切眾生與己身同體，自他無別，而生起絕對平等、拔苦與樂之悲心。

       又初地以上的菩薩，起大慈悲，愛眾生如同一子，攝眾生於自體，以眾生之苦為己苦，生起哀傷之心。《大般涅槃經》卷十六說：

       譬如父母見子遇患，心生苦惱，愍之愁毒，初無捨離；
       菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生為煩惱病之所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔，血皆流出。是故此地名為一子。

       故初地菩薩也叫「一子地菩薩」，一子地菩薩尚且能夠如此，何況阿彌陀佛。

       阿彌陀佛之悲乃是以眾生苦為己苦的同心同感狀態，固然亦稱同體大悲；然其悲心廣大無盡，故亦稱無蓋大悲，即無有更廣、更大、更上於此悲者。

       因此，唯有無緣大慈、同體大悲才是平等普救；唯有平等普救，救度的願力才是真正宏廣，所以阿彌陀佛救度眾生的本願力，也稱為「弘誓本願力」。

       阿彌陀佛是我們的救主，是我們真正平安、喜樂、希望的來源，在人世間有苦難，在佛懷中有平安。

       阿彌陀佛的佛心在哪裡？在眾生身上。所謂「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂」，眾生苦，阿彌陀佛就跟著苦，眾生樂，阿彌陀佛就跟著樂，所以阿彌陀佛跟我們眾生是同心、同感、同受，這叫「同體大悲」。我們越苦，阿彌陀佛越悲愍，越迫切、焦急地要幫我們拔苦與樂。

       阿彌陀佛的慈悲，正是「無緣大慈，同體大悲，拔苦與樂」。也唯有阿彌陀佛的「無緣大慈，同體大悲」，才能真正顯示佛教所講的拔苦與樂之所在。因為如果沒有阿彌陀佛「設我得佛，十方眾生」的這種主動、積極、平等、沒有差別條件之救度法門的話，怎麼能夠顯示「拔苦與樂」呢？反觀其他任何法門都有條件，如沒有那種根機就學不來、修不成；唯有阿彌陀佛這個法門是無條件的救度法門，是任何根機都能做得到的，這才是真正的大慈大悲、拔苦與樂。

       一個法門，如果是聖者才能夠受益，那麼，它不算大，因為還有做不到的凡夫；只有聖者跟凡夫，甚至善人跟惡人都能夠受益，這個大，才是真正的大，不然它的大還有限度、還有個範圍。

       然而，阿彌陀佛的救度廣大無邊、徹底無遺、沒有限度。能夠使六道輪迴的眾生都通通往生彌陀淨土。

       如上所述，佛教是慈悲的宗教，慈悲之中兼具「無我」特質，簡言之，佛教以無我與慈悲為主要內涵，若缺其一，即非佛教。因為無我與慈悲之故，才能「無緣大慈，同體大悲」地「普度眾生，拔苦與樂」。

       然而，佛教大乘、小乘之八萬四千法門，顯教、密教之八大宗派，有哪個法門哪個宗派能夠真正無緣大慈、同體大悲地普度眾生，拔除一切眾生六道輪迴的分段生死苦與分證法性的變易生死苦，圓滿地達到佛教的目的呢？答案是，除了專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土的淨土宗之外，其他任何法門都無能為力。何故？因為極樂淨土之往生只要念佛，任何人都能，而且既容易、輕鬆，又快速、高超。如《大集月藏經》卷五十五之意說：

末法億億人修行，罕一得道；唯依念佛得度。

       佛教的終極目的是拔除眾生生死輪迴之苦，成就眾生獲得涅槃之樂。而在十方諸佛當中，能夠達到這個佛教終極目的的，就只有南無阿彌陀佛一佛。

       所謂「月麗中天，影現萬水」，但若不抬頭望明月，或不低頭觀月影，則月與我、我與月，兩不相關。

       彌陀愛心徹底，而且無條件；彌陀救度徹底，也是無條件，彌陀願救十方眾生，無有眾生不加救度。彌陀深願十方眾生都往生極樂，不願一人獨留娑婆。但若不信受念佛，則眾生與佛沒有交集，不能感應道交，猶如不按開關，電燈不亮。若能信受彌陀救度而願生、稱名，誓畢此生無有退轉，則現在已經蒙佛救度了，已經往生決定了，已非生死凡夫，已是極樂聖眾。

       故印光大師說：

果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。
則雖未出娑婆，已非娑婆之久客；
未生極樂，即是極樂之嘉賓。