本事再大，仍然要靠南無阿彌陀佛

        自力諸善不離憍慢，故言「憍慢弊懈怠，難以信此法」，亦釋「三業起行多憍慢」。

        我們眾生自己修行，站在自力的立場修諸善，總是不離開驕慢心。

        驕慢是眾生的五種根本煩惱——貪、瞋、癡、慢、疑之一。有慢就有「我」，所謂「我慢」，沒有「我」就沒有慢，所以說「憍慢弊懈怠，難以信此法」。

        淨土法門是破除眾生驕慢心的。

        善導大師解釋機法兩種深信，首先就說機深信，「一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣」，這就是徹底降伏驕慢。

        如果認為自己還有一點本事，有一點出離之緣，怎麼能相信彌陀救度之法呢？認為「要靠我，我要如何修行」，這根本就跟彌陀救度不相應。

        雖然說了「憍慢、弊、懈怠」這三件事，其實它們是相通的，驕慢就是弊惡，驕慢就是懈怠。這樣的根性難以相信彌陀的救度，不能契入彌陀他力救度。

        「三業起行多憍慢」，這是善導大師在《般舟讚》上品下生那裡說的。總之，講自力修行的，可以掂量自己的心，當然都有驕慢存在，所以說「三業起行多憍慢」。

        若歸無我無人之南無阿彌陀佛，則無可憍之我，亦無可慢之人。此理《大經》說「住空無相無願三昧」，亦說「通達諸法性，一切空無我；專求淨佛土，必成如是剎」。

        對於我們這樣本來就驕慢的眾生，怎麼辦呢？

        如果稱念南無阿彌陀佛，歸入這句名號，這句名號本身就是無我無人之名號，那就「無可憍之我，亦無可慢之人」。

        人和人之間打交道就有人我彼此的分別，「某某人，他修行比我強」，這不就有人我了嗎？「某某人，他那樣，我超過他」。不管是認為別人強還是認為自己強，這都是人我分別。

        修行其他任何法門，一定會比較：會誦經，不會誦經；會打坐，不會打坐；能吃素，不能吃素；能持戒，不能持戒：一定有人我。

        可是，如果歸入一句名號當中，就分不出人我了，再怎樣的高僧大德，再怎樣智慧高遠，還是念這句南無阿彌陀佛；再怎樣下劣，再怎樣愚癡，也還是念這句南無阿彌陀佛。

        所以，這句南無阿彌陀佛等於是十方眾生的一個大冶洪爐，什麼料丟進來都熔成一體，沒有什麼可驕慢的。

        本事再大，會讀誦三藏十二部妙典，開悟深遠，也不是靠這些往生極樂，還是回歸到一句南無阿彌陀佛得往生；再怎樣罪業深重，妄念紛飛，也不障礙，仍然念這句南無阿彌陀佛往生，大家平等：這樣就無人無我了，「無可憍之我，亦無可慢之人」。