「外道相善，亂菩薩法」 —— 淨業行人不可不察

       「外道相善，亂菩薩法」。首先看「外道」這兩個字，怎麼解釋呢？簡單講，就是佛法以外的種種學說、世間學問，都屬於外道。

       什麼叫「佛法以外」呢？不求涅槃解脫，不求成佛，沒有這個目標，那就屬於外道。比如求生天，不知道什麼叫涅槃解脫、什麼叫成佛，對這些根本就不清楚、不瞭解，那當然就屬於佛法以外。

       有人說，心法以外就是外道，這樣說也有道理，但是比較模糊。因為凡夫對「真心」是不瞭解的，這個「心」是講「真心」，而我們凡夫都是妄想心，把妄想心與真心混淆的話，就不容易辨明清楚。

       所以，直接就佛法的果覺利益來說，你不求涅槃解脫，不求無上佛道，不求成佛，你講得再好都屬於外道。

       像我們，願意往生西方極樂世界成佛，得大涅槃解脫，自然就在佛道之內。

       「相善」是什麼意思呢？有兩個解釋：一個是有相之善，一個是相似之善。

       「有相之善」，外道的善，統統是有相、有漏、有為的。而佛法的善，當然就是無相善，無漏無為。外道裡有無相善嗎？沒有。「相善」，才能迷惑人，因為眾生智慧、眼光淺短。比如說讓他做好事、行佈施，要他達到三輪體空，「那我幹嗎佈施啊？三輪體空？我做的事連一點名頭都得不到，那我何苦呢？」你要是給他一個名譽，給他鼓勵，他就覺得很好。這不就是「外道相善，亂菩薩法」嗎？有相的善，他一聽到，心就很容易被拉動，覺得這個好，有光彩，有名利。你講無相，他根本都理解不了，就沒有興趣，沒有好樂；外道一講，他就覺得好。而且外道往往會打著佛教的旗號，打著佛教的招牌。

       「相似之善」，比如佛教講「五戒十善」，而外道也講跟「五戒十善」相似的內容。「相似」，但本質完全不一樣。因為佛教所講的五戒十善，如果僅僅是在人天道中，當然就屬於人天善法，不能究竟出離。但是，佛所說的五戒十善，站在佛的立場，根本攝持的目標，是要歸於解脫道和無上菩提道的。並不是專門講五戒十善，是因為眾生接受不了無上菩提道，才講聲聞乘；講聲聞乘，眾生又不好樂，為了讓眾生不至於墮入三惡道長時受苦，將來有機緣可以轉進解脫道和菩提道，才給眾生講人天道。所以從佛法本身來講，是趨向於解脫道和菩提道的，這是目標、宗旨和說法的前提。

       所以，趨向是不一樣的。

       世間人講善，就講到人天善法為止，把這個作為目標，與佛法講的善就不一樣了。何況兩者在內容上也完全不同，比如說佛教講「不殺生」，這個「不殺生」是從大慈悲心流露出來的，不殺一切眾生；世間所講的，比如人家要跳河了，去救他一條命，那完全不是一個境界。不殺一切眾生，愛護一切眾生，這本身就隱含著大乘菩薩心和菩提行的內容，只是我們根機不堪，沒有把它完全彰顯出來。

       所以，即使是戒善，佛教講的五戒十善跟世間講的善法，也完全不是一個層次的，不要誤解。

       「亂」，有三種：一是「惑亂」，迷惑你；二是「擾亂」，干擾你；三是「障亂」，障礙你。

       他拿什麼東西來亂你呢？就是用不實功德來亂真實功德，以有相善來亂無相善，以顛倒果來亂清淨果，以凡夫法來亂菩薩法。當然，這幾點意思是一樣的，不實功德不順法性，虛偽，顛倒，不淨，不真實，來擾亂真實功德。

       不實功德真的能夠亂真實功德，不要說我們一般人過不了關，連梁武帝都過不了關啊。梁武帝遇到了達摩大師，「朕一生造寺度僧、佈施設齋，有何功德？」梁武帝心想，「達摩大師肯定要表揚我一下，佛國來的高僧大德如果表揚我一下，最起碼福報會增長」。結果達摩大師說：「實無功德。」說他沒有功德。達摩大師如果說「好啊，你功德無量」，好了，被梁武帝亂掉了，那不行啊。一般人沒有這樣的智慧，就被有相的不實功德擾亂了。

       「有相善」亂「無相善」，剛才我們也舉過例子，像行佈施、作功德，一定要有一點回報。凡夫也就這樣，很著相，沒辦法。這就是凡夫法亂菩薩法。