不得妄言幽冥：念佛人為何忌談神怪？

　　「幽冥」就是陰曹地府，就是陰界，不是我們陽上的世界，是另外一個幽冥難知的世界。「妄言」，就是誇大其詞、虛張聲勢，不是那麼貼切。

　　幽冥者，以其幽冥難知，故說「幽冥」。好談神怪者，神怪層出不窮。

　　有的人因為沒有教理基礎，不瞭解其中的狀況，所以有很多複雜的情形出現。他喜歡談神談怪，在自己身上總是看見有神有怪，他倒不是故意講假話騙人，是他心中有這種業力的種子。有的人喜歡講那些神神怪怪的，「我昨晚下地獄了」「我又神遊極樂了」，這些都是鬼話連篇，不要聽。

　　下地獄只有兩種人，一是因為業力，二是因為願力。業力下去了就出不來，不可能還上來說。願力下去的就是大菩薩，如地藏王菩薩。

　　就好像世間的牢房，要麼是牢房的獄警、管理人員可以去視察，要麼就是犯罪判進去的，其他人根本進不去。下地獄也是一樣的，如果你昨晚下地獄了，判進去了還能出得來嗎？要麼你就是掌管地獄的，或者是來去自在的大菩薩，那等於自己說自己是大菩薩了。所以，這些都是荒誕不經的。

　　萬法唯心，心有所好，必有所見，加以彼此交感，無始業種翻現，虛實難知。

　　「彼此交感」，如果你存這個心，那麼相應你的心識的眾生，甚至這個眾生可能就是你的心識所化現，就會互相交感。我們對著山谷喊一嗓子，「啊——」，山谷就回應「啊——」，互相震盪。「哎呀，你看，我這一喊，多少人回應我」，其實是自己在自己心裡震盪呢，還以為怎麼樣，都是自己心中所現的。

　　心有所好，必有所見。過去無量劫阿賴耶識的種子翻現出來，虛虛實實，真真假假，難以知道。

　　如牛喜青草，則處處皆見青草；虎食動物，唯見獐鹿麋兔。並非草對虎即少、對牛即多。

　　像牛喜歡吃青草，所以它到哪裡都只看見青草。牛能看見小兔子嗎？即使看見也不理牠，忘記了。但老虎就看不見青草，因為牠總是關注哪裡有小動物，一看，小獐子來了。為什麼？牠不關心青草。青草對於老虎來說並沒有少，對於老牛來說也沒有多，但是各自所見不一樣。牠們是兩個頻道。

　　舉這個例子說明什麼呢？專修念佛的人，心裡就好阿彌陀佛，整天想著阿彌陀佛，所緣的都是佛的名號、極樂世界的境相。如果你居然天天看見幽冥界，這就有問題啊。

　　像善導大師，他常在三昧當中見極樂境界，我們能想像善導大師談神談鬼，天天說幽冥界的事嗎？念佛的人，心就嚮往極樂這一面，如果天天講幽冥的事，就不好說了。

　　念佛之人唯以佛名為緣，平實平淡，不特別希求感通、妄攀境界，故也不會妄見境界。

　　有的人希求感通，盼望境界，他存這個心，見的境界就特別多。念佛人應該平實、平淡、平凡。這個法門好就好在平，「平」這個字非常重要，不要大起大伏，不要乍驚乍怪，要平常、中正、穩當。

　　平實，平淡，不特別希求境界，所以也不會妄見什麼境界。

　　好說境界，多談幽冥，往往由知見不正、心氣浮躁所致。

　　如果知見不正，不能正確判斷，心浮氣躁，就會互相拉扯、糾葛和交感，這樣就會見神、見鬼，見這一切。

 

（摘錄自淨宗法師《弘法十二不》）