第十八願的文意與玄意
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。
第十八願「文意」：
我將來成佛的時候，十方世界任何眾生，只要真心信受、歡喜我的救度，願生我的國土，而長在一生、短在（臨終聞法）十聲一聲稱念我的名號，我必使其往生，若不得往生，我誓不成佛；但是，造五逆罪及謗法罪的眾生除外。
（一）積極條件--至心、信樂、欲生、念佛
往生極樂的條件，依據第十八願所說：「至心」「信樂」「欲生」「念佛」是往生極樂淨土的要素、條件，具備這四項條件，就能夠往生。
這四項條件，道理很簡單，很容易明白。亦即只要「至心」（真正）地「信樂」（信受彌陀救度），真正地「欲生」（願生彌陀淨土），真正地「念佛」（專稱彌陀佛名）。如此而已，既簡單明瞭，又易解易行。
前提是信，極樂淨土既然那麼美好，誰不嚮往，誰不「欲生」？除非不信之人。只要有「至心」的「信」，自然就有「樂」，也自然會生起「欲生」的心，此後只要專一「念佛」便可。即是「信、願、行」。
淺而言之，「至心信樂」是真正相信，而生歡喜。「欲生我國」是願生彌陀淨土，因為往生極樂就永遠不再生死輪迴，而且必定成佛，這麼殊勝美好的淨土，令人喜樂願生。「乃至十念」是只要念佛，不夾餘法，簡單容易，故念佛往生的淨土法門，被讚為「易行道」。
有信就有樂，有樂就有欲生，有欲生就有念佛，有念佛就有往生；出發點在於信。
只要「信樂」「欲生」「念佛」，必定往生；彌陀大悲，一點都不為難任何眾生。往生彌陀淨土的條件，就是這麼簡單，這麼容易，有條件等於沒條件。殊勝美好的極樂世界，白白地送給任何眾生，可說彌陀的救度是「主動、平等、無條件」。
往生極樂的條件，再約而言之，只有二項，一是「欲生」，願生極樂；二是「念佛」，上盡一形，下至臨終之十聲、五聲、一聲、一念，亦得往生。
所以「念佛」根本不是問題，只要開口念佛，有誰不能？若是啞巴，或是病人，也可心中念佛。念佛不是問題，則往生也就不是問題。既然不是問題，就是淺顯、不深奧，簡單、容易，不繁瑣、不困難，不論何人都能做到，都能達成，都能無礙往生。
（二）消極限制—五逆與謗法
第十八願最後的「唯除五逆，誹謗正法」八個字，是方便抑止之意。
善導大師解釋說：「此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出。但如來恐其造斯二過，方便止言『不得往生』，亦不是不攝也。」
所謂「歷劫周慞」就是經過一劫又一劫、連續不斷地來回反復倉惶驚懼，叫「周慞」。
「無由可出」：「歷劫周慞」也不能夠離開阿鼻地獄，可知其罪之深重。
又說：此就未造業而解也；若造，還攝得生。
如《觀經》下品下生之「五逆罪人，臨終至心念佛，當下眾罪消滅，往生極樂淨土」。可見犯五逆罪，只要至心悔改而念佛，依然往生彌陀淨土。
《莊嚴經》說：「常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。」
《法事讚》說：「以佛願力：五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往」。
《般舟讚》說：「謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除。」
第十八願「玄意」：彰顯彌陀主動、積極、平等、無條件的救度
一看第十八願，便知是在講信願行，但如果僅從文字上面來理解，便會認為需要自己具備信願行，只要信願持名，必定得生。因此把「信願行」當成往生的條件；但，往往對「信願行」的理解不夠正確。
「信」，認為要如何信，信到什麼樣的程度，才能往生；如果有一絲懷疑，則不能往生。至於要如何信，信的是什麼，卻含糊不清。
「願」，認為願生心要達到某種程度，比如心心念念都是厭離娑婆，不能對這世間有半點留戀，如果還對世間之人事物有些許喜歡，就認為願生之心不具足。
「行」，雖知道要念念稱名，不間斷、不夾雜，但卻不知何謂不間斷不夾雜；或者認為稱名要達到某種清淨心，如功夫成片，夢寐一如等。
總之，把本來簡單的信願行解釋得很難，不知該如何受持，本來往生決定的，漸漸的，就懷疑自己是否真的達到信願行的標準。
其實，信願行很簡單，信願行是阿彌陀佛主動、積極、平等、無條件的救度與攝受。
至心：非自己的條件，是佛心。彌陀真心、懇切心。
信樂：非自己的條件，是懇求。彌陀懇求十方眾生，信其救度，樂其淨土。
欲生：非自己的條件，是呼喚。彌陀悲喚十方眾生，生其淨土。
念佛：非自己的條件，是贈與。彌陀功德融於佛名，惠賜眾生，稱念必生。
信、願、行，非自己的條件，是彌陀慈悲平等的救度與惠賜，可說彌陀是救度眾生之佛。
可知，信願行都具足在六字名號中，因此，善導大師「六字釋」說：
言「南無」者，即是歸命，亦是發願迴向之義；
言「阿彌陀佛」者，即是其行，以斯義故，必得往生。
亦知，第十八願講「信、願、行」，而最後歸結在「行」。
如善導大師解釋《大經》第十八願說「眾生稱念，必得往生」；
總結《觀經》之大意說「一向專稱彌陀佛名」；
顯明《小經》之核心說「教念彌陀專復專」。
《觀經四帖疏》總結淨土三經之根本義說：
《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。
又如《彌陀經》中，一日七日專念彌陀名號得生。
又十方恆沙諸佛證誠不虛也。
又此《經》定散文中，唯標專念名號得生。
所以，只要專稱彌陀佛名，自然具足信願行，必生彌陀淨土。至於如何信、如何願，也都在稱名之間。
念佛的關鍵，從來不在於我們怎麼念，而在於我們念的是誰。
我們總以為，往生需要某種 「完美」 的念佛方式——心要清淨，念要專注，聲音要莊嚴。可是阿彌陀佛從未這樣要求。
阿彌陀佛的誓願很簡單：「你念我的名號，我來接你回家」。所以，
煩惱時念佛，清淨時念佛；匆忙時念佛，悠閒時念佛。
不必糾結心淨不淨、有無雜念，只要張口稱念，佛力自然運作。
因為往生的力量不在我們，而在名號本身。
引經證明：彌陀是救度之佛
《無量壽經》〈讚佛偈〉說：
願我作佛，齊聖法王；過度生死，靡不解脫。
希望我作佛之時，能如師父世自在王佛之神聖德相，能夠救度十方眾生，讓他們全都解脫煩惱與生死。（願成佛度生）
這首偈是法藏菩薩「上求佛道，下化眾生」弘廣願心最初、最原始的根源，所謂「阿彌陀佛願心的根本」。
《無量壽經》〈讚佛偈〉結束之後說：
令我於世，速成正覺，拔諸生死勤苦之本。
後漢譯《無量清淨平等覺經》說：
拔人勤苦生死根本，悉令如佛。
這兩段經文與前面的詩偈一樣，也是阿彌陀佛的前身，法藏菩薩的時代，在還沒發四十八願之前，所表明的願心。表明他希望將來自己所成就的佛，是要成為怎麼樣的一尊佛，也就是要成為一尊「救度眾生成佛」的佛。
「生死勤苦之本」與「勤苦生死根本」，這二句意思一樣，生死是一切痛苦的根本，從因來講，就是三毒貪瞋癡，從果來講，就是六道輪迴。
這兩段經文融合解釋就是：法藏菩薩表明希望盡速成佛的願心，法藏菩薩這個願心，目的只有一個——要快速拔除十方眾生的「生死勤苦之本」。
「悉令如佛」，並使十方眾生快速成佛，成為跟他一樣無量光、無量壽的佛。
不只是救度眾生脫離三界六道的輪迴，更進一步讓眾生成佛。
所以阿彌陀佛是一尊「救度眾生成佛」的佛。
這兩段經文很重要，是淨土宗的核心教理與大根大本。淨土宗的千開萬闔、成始成終，都不離開這根本精神。與這根本精神一致，就是彌陀淨土宗的法門，不一致就不是彌陀淨土宗的法門。