網路上有幾首題為〈一家人〉的歌，讓人聯想「同一念佛無別道，遠通法界皆兄弟」的親切感。
〈一家人〉詞：陳建名/曲：王建勛
我的快樂 來自你的笑聲
而你如果流淚
我會比你更心疼
我的夢想 需要你陪我完成
而你給我的愛
讓我勇氣倍增
因為我們是一家人
相依相信 彼此都感恩
因為我們是一家人
分擔分享 彼此的人生
〈我們都是一家人〉（詞/曲：高子洋）我愛那魯灣[1]
我的家鄉在那魯灣
你的家鄉在那魯灣
從前時候是一家人
現在還是一家人
手牽著手 肩並著肩
盡情地唱著 我們的歌聲
團結起來 相親相愛
因為我們都是一家人
現在還是一家人
關於「一家人」的情感認同，在很多團體、群組，及聚會場合，經常被強調、被讚頌，或因為人生於世間，多半的時間與情境是孤獨、無助，極須與其他人或一群人有更多面、更親密的連結與依偎，藉此互相給予溫暖、安全、支撐，所謂的社交圈、同溫層，若更有事業的合作、理念的相類，或信仰的共同，就更易有「生命共同體」的感情與需求。而人類的群聚中，最親近、最可信賴，也最長久的，就是所謂「一家人」的關係，只要彼此接受了這個意象，瞬間似乎就放下了一切陌生、防衛、冷漠、疏遠……，而團結共享、攜手合力，乃至於分憂解勞、並肩同行，獲得互相傳達的力量、信心與默契，有了生存的勇氣與喜樂，以及值得繼續活下去的目標。
世俗情感如此，宗教徒對教內同伴的情意連結，更有過之，如云：
在耶穌裡，我們是一家人從今直到永永遠遠[2]—–在耶穌裡，我們是一家人，充滿了歡樂；充滿了愛，我們天天和神在一起，聖靈充滿我們，充滿我們，神的榮耀，照著我們，我們是最幸福的人。在耶穌裡我們是一家人，手拉手心貼心，在主愛裡我們天天和神在一起，聖靈充滿我們，充滿我們，神的榮耀照著我們，我們是最幸福的人。
在念佛人心情中、生活中，一家人的感受就更深厚，也更札實，因為彼此都是三界淪落人、六道輪迴者，無始以來造業多端，又互相糾纏，所謂「天長地久有時盡，此恨(愛)綿綿無絕期」，這可不是詩歌的美學，而是現實的冤家，美則美矣，冤可冤了。幸而今生得聞本願念佛往生淨土的勝易法門，彼此奔走相告，齊聚一堂，同聲念佛並相約助念，命終之後，「盡此一報身，同生極樂國」，這樣殊勝的緣分有如(清淨)一家人，且超越於俗業果報的(冤親)一家人。而念佛人常用的語言如下：
法照大師<淨土五會念佛誦經觀行儀>：
一切念佛之人相見，須如父母兄弟姊妹，至親無別，深生歡喜，各慶不久即當成佛，勿懷彼此之心。何以故？導和尚云：「親中之親，無過念佛之人。」和尚讃云：「同行相親相策勵，畢命爲期到佛前。」若作是心，千即千生，萬即萬生，盡此一形，何處不超三界！願熟思之，愼而誡之，勿見互生毀謗耳。
<淨土宗宗徽>：
既是「念佛、淨土、蓮花」皆相同，則是「同一念佛無別道，同一淨土無別土，同一蓮花無別花」。則念佛人同是淨土眷屬，猶如兄弟，同秉父母（彌陀）氣血所生，可謂「本皆念佛人，本皆同根生」，理宜互相友愛，情同手足。
慧淨法師<略說淨土宗教判>：
《觀無量壽經》說：「若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華；觀世音菩薩、大勢至菩薩，為其勝友。」……我們……依然(貪瞋癡)三毒具足，依然貪求(財色名食睡)五欲，平常還是會起情緒、計較、不平、苦惱，還是罪惡生死凡夫，但因為我們專念南無阿彌陀佛，信受阿彌陀佛的救度，身份即時提高到等覺菩薩的身份，這就是「凡夫菩薩格」。……佛、菩薩、聲聞、羅漢，只要念佛，法界的眾生，不論凡聖，都是我們的兄弟。
慧淨法師<淨土法門的核心（七）>：
「普願有情皆念佛，臨終往生極樂邦，家親眷屬永團聚，光壽如同大願王」。家親眷屬想要永遠團聚，只有往生極樂世界，……「諸上善人聚會一處」，到了那裡，我們貪瞋癡的無明黑暗，碰到極樂世界的智慧光明，一剎那間，當下就整個消失了，我們佛性的智慧光明就顯現了，就跟阿彌陀佛一樣無量光、無量壽了。
智隨法師<人生最大的福報>：「我們一起念阿彌陀佛名號，就融為一體，彼此之間也很親切。」期盼日後也能一起共沐佛恩、同生淨土，同是念佛人，就是一家人，永遠在一起。
今生有幸同聞念佛法門、同信彌陀本願、同念六字名號、同願往生極樂，也常在一起做義工、辦法會，互相關懷、互相支持，可說是同見同行、同樂同生，到淨土而同聚會、同成佛，這樣特勝的因緣，可說是彌陀光攝中的「生死之交[3]、至親眷屬」，阿彌陀佛是我們的慈悲父母[4]，讓我們同生報土、同飲法乳，一起供養十方諸佛、一起熏聞極樂法音，這一切都是阿彌陀佛所賜，讓我們因念佛而捨娑婆之個人業報(有漏五蘊身)，得淨土之同體新生(無極虛無身)，「本皆念佛人」為因，「本皆同根生」為果，如是同聲念佛之「親中之親」，既非娑婆之久客，乃是極樂之嘉賓，更須「同行相親相策勵，畢命爲期到佛前」！
佛法中，聖道門是在此土轉凡(識)成勝(智)，淨土門乃於彼國超凡(穢)入聖(淨)；兩門雖表面有別，其實相通，只是「聞道有先後，術業有專攻」而已，以今生而論，同是念佛人，則親而近之：永遠的接納(愛心對待)；其他修行者，則敬而遠之：暫時的隔離(耐心等待)；如〈宗風〉所說：「親近同門，切磋法義；若非同門，不親不近」；然而，這只是一時的差別(待遇)，長久而言：佛法一切門，終歸於淨土；聖道一切行，總攝於念佛。因此，若遇有緣人，該說的就說，將「六字名號」傳過其耳、植入其心，先結法緣，就如失散多劫的遠房兄弟，今生相見雖不親，先意問訊訴舊情，傳達了彌陀救度的訊息，就由彌陀光明去攝受，我輩繼續守愚念佛，靜候佳音。
法照自惟：垢障深重，多劫沈淪，有少微因，遇斯淨教，悲喜交集，慶躍于懷，信自己身，與念佛衆，盡此殘生，定超苦海，捨最後凡身，得無上聖智，生死永斷，更有何憂。
「家」乃世間的組織與意象，是凡夫之間欲愛的結合，互相貪著、束縛、需求與傷害，雖也有溫暖、歡樂、安全與滿足，卻是有限而無常的[5]，所以，在人間出家，須從身從心堅定地宣告：即由此刻起，捨棄一切「俗家」相關的人、事、物、名、想、行(捨家棄欲，而作沙門)，不再經營、掛念。極樂改以國(土)為名(唯一例外，《觀經》「當坐道場，生諸佛家」)，有所區別。漢譯之「家、國」，在文化上也有性質、範圍的不同，所謂「諸侯有國，大夫有家」，齊家、治國，既有等級、也是正名，不可僭越、混淆。雖然宗法制上，家是國的基礎，國是家的擴充[6]，但封建制崩壞之後，家與國少了血緣的連結，而轉為契約關係[7]；且倫理上，家為一己之私，國為眾人之公；若有必要，個人須自願的棄家為國、移孝作忠，因為，沒國哪有家？國破家何在？淨土三經的漢譯，在世間為「家」，在極樂為「國」，或有適應中國文化之意。
同是念佛人，讚歎念佛人
古今往來一切念佛人，同在南無阿彌陀佛的慈光攝受下，相認、相親、相感應。教團中還有很多這樣純情的念佛人，或群居、或獨處，或熱情、或靜默，隨順本業，各適其性。在賺錢養家中念佛，在相夫教子中念佛，在退休養老中念佛。或在刻印寫字、裝潢改建、公關導遊、運籌折衝、管理財務、鑽研教理、編輯校對、掃地燒茶、應門打磬、插花供果、流通法物、接送同修中念佛。日日月月年年，念佛不輟；展現的身姿雖有不同，都活得莊嚴喜樂、安隱無諍，都讓人感動、給人信心；日子越久，念佛的心也越憨厚純淨，逐漸化於平實、平淡、平常，有如基督教：「不再是我，乃是基督在我裡面活著。」
這麼多的現代妙好人，從不同角度見證了念佛的可貴—–不廢置生產業、不離人情義理的念佛，可大可久。「南無阿彌陀佛」的心聲，多半是在日常生活的歡樂與悲傷，順利與橫逆之中，脫口喊出的。是讚歎，是祈求，或想念、傾訴、撒嬌、或什麼的，已分不清了。總之，行住坐臥常念佛，喜怒哀樂不離佛；南無阿彌陀佛，像百聽不厭、百唱不累的歌，自然迴響在心口之間。純淨的念佛聲中，有彌陀的呼喚、有祖師的勸請、有同修的問候；也有古今一切念佛人的合唱，在阿彌陀佛的光攝中，融成一片。信或不信，是凡夫的心；凡夫心本來就無常虛妄，不可依靠啦！重要的是念佛—–阿彌陀佛的敕命、許諾；是凡夫往生的唯一憑藉。所以，不必計較個人的信或不信，只管念佛，就與彌陀相應，阿彌陀佛就乘願而來，滿足祂的承諾，接引念佛人往生。就是這樣，不用多慮啊！念佛必生—–念佛必生—–別無玄妙！
多一個親人，多一份溫暖；世間多一樁因緣，淨土多一位同學。幸福啊！極樂世界的名額無限，也不必報名，南無阿彌陀佛早就預留了十方眾生的位子。何時念佛，就何時往生；念念念佛，就念念往生。
本願念佛是「以行立信」，因為「信難行易」，眾生的心多麼無常，眾生的信又多麼易變，所以，佛的慈悲不可思議，讓我們能捨難取易—–最難的「信」是佛替我們完成的，不是眾生淺薄的信心所能。我們只管念佛，在念佛之行中，感受彌陀的悲心，受到彌陀感動，因感動而繼續念佛，「信」與「行」也在其中彼此增長……。
「他力三心」是不論定善、散善、智愚、善惡、皆悉信順彌陀真實之救度，故三心統攝於「深心」。善導大師說「深心，即是深信之心也」，而開展出「七深信，六決定」的解譯，歸納之即是「二種深信、就人立信、就行立信」等三要義，再歸納之即是「機法兩種深信」。
〈心要一〉：一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來，常沒常流轉，無有出離之緣；二者決定深信，彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。
〈心要二〉：一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久近，念念不捨者，是名正定之業，順彼佛願故。
就世間的情理，只該以「道」為尊、以「賢」為尊，這樣的尊敬，乃依其實質內容而發的讚歎，而不是「形式」上的較量、規定。也就是說，因為他有道力、有德行，是我不足而「心嚮往之」的，所以我尊敬他，且願「成為那樣的人」；一種自覺的景仰、自我的提升，而不因尊敬他人就矮化自己（尊他而卑己）—–於是「被」尊的人、與「能」尊的人，都一樣夠水準，相知相惜。唯一的差別是：「聞道有先後，術業有專攻」──先覺指點後覺、專業引導初學。
其次，本願念佛法門應無「僧尊俗卑」或「僧俗平等」之類的問題—–相對於「大悲大智的阿彌陀佛」，娑婆眾生，都是「罪惡生死」凡夫，都是「卑下無助」的，也同樣是稱念佛名、乘佛願力，仰賴阿彌陀佛的救度而往生，所以出家、在家都在「機、法二種深信」的自覺下，不致有任何「妄自尊大」的心理，且造成「×尊×卑」的現實。而只有「平等」的信心、「平等」的念佛、「平等」的自律、「平等」的救度，且同是娑婆淪落人，而同根同氣、同見同行，「同發菩提心」，雖因緣不同而暫現出家或在家之相，但同在本願攝取下、同處念佛道場中，只應更團結、更融入的為了「自信教人信」而各自發心、隨緣奉獻，且彼此扶持、互相感恩！
本願念佛法門在中國佛教界失傳太久了，我們所受的佛學教育中，幾乎沒有這類觀念；若不是淨土宗歷代祖師的著作引導，我們這輩子可能依然錯過，甚至誤解；若珍重此難信之法，即應自廢(之前的雜學)武功，重新修習；若有人說，如今對此法門是「一知半解」，或許還不敢當！但至少不能用一般廣義的佛學常識來套用、理解這個「易行難信」「超世別願」「諸佛共讚」「大悲普攝」，特立於「聖道門」之外或之上的新領域。
也須學習以曇鸞、道綽、善導，乃至法然，各位祖師「淨土門」的眼界、心量，以重建個人的佛學知識與人生觀。也許更虛心的閉門讀書，脫胎換骨，才能免於誤己誤人。《往生論註》：「此清淨不可破壞，不可污染；非如三界，是污染相，是破壞相。」
雖然，我們這樣的罪業凡夫，多劫以來，身心作為不離三毒，可說是惡性難改、渾身是病；但只要信佛本願、稱念佛名，二河之間，自現一條白道；煩惱叢中，大放無量光明！在「自信教人信」的路上，從阿彌陀佛的慈悲攝受，獲得更多的信心與潛力，恰如其分的發揮，或不愧於蒙佛救度的此生！而更重要的是，在「信受彌陀救度，願生彌陀淨土」之後，應自我惕勵、互相提醒：即從此刻起，相續念佛不退，直至命終往生！
源信<橫川(念佛)法語>[8]
離三惡道，生於人間，應大慶喜。
自身雖賤，不劣於畜生；
吾家雖貧，猶勝於餓鬼；
事雖不如人意，難比地獄之苦。
世間之難住多憂，即是出世間之緣；
身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導；
故生人間，應該慶喜。
信心雖淺，本願深故，任憑必往生；
念佛雖倦，功德大故，稱念定來迎。
故遇本願，更應慶喜。
慶喜中有厭離心、有欣嚮心，有機法二種深信：人間是六道升沉的樞紐[9]，因為人類有分析、思考等能力，在六道之中，既非畜生之賤、亦非惡鬼之貧、地獄之苦，是適於學佛修行的道器，故可慶喜，應善用此優勢而至誠念佛，往生極樂，了生死、速成佛。然而，人間也是釋尊所教化的娑婆三界，如《往生論註》所云：「三界是虛偽相，是輪轉相，是無窮相，……是生死凡夫流轉之闇宅。雖復苦樂小殊、修短暫異，統而觀之，莫非有漏。」《法華經．譬喻品》：「三界無安，猶如火宅；眾苦充滿，甚可怖畏。」因此，當起厭患心，以世間之難住而多憂為出世之緣；並生欣樂心，以彌陀之本願深、功德大為往生之信，如善導大師云：「歸去來，魔鄉不可停！曠劫來流轉，六道盡皆經。到處無餘樂，唯聞愁嘆聲。畢此生平後，入彼涅槃城。」如是則能於娑婆生厭而信「機」，於淨土有欣而信「法」，機法二信相照而相成，於是死盡偷心而念佛，必得往生。
妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也。
直至臨終，猶是一向，妄念凡夫。
知此念佛，即蒙來迎。
乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心。
從妄念中，所出念佛，猶如蓮花，不染污泥。
決定往生，不可有疑。
莫厭妄念多，應歎信心淺。
故以深信心，常稱彌陀名。
厭穢欣淨而起三心，三心歸一心，以深信(信受彌陀救度)之心，至誠念佛(專稱彌陀佛名)，迴向願生彌陀淨土。妄念既是娑婆凡夫的(煩惱)本性，一般人不在乎其存在，或稱之為思考、想像、白日夢，而習以為常，甚至善用之以營生、交際，創作。在佛教，小乘人修戒定慧，則避妄念如不及，或降伏之、斷除之，乃能得定、入涅槃；大乘人則與妄念共存，但以般若慧深觀其自性空，「妄念塵勞，即清淨法性」而不即不離，如云「不除妄想不求真」(證道歌)，或云「知此現前介爾之心，體即真如，具無邊德，便能觀察一切妄念無相」(大乘起信論裂網疏)；淨土宗更是「妄念起滅，不礙往生」，只因：念佛往生，全憑佛力，不關乎凡夫之妄念或定力！這是有別於前述「自力斷惑的大小乘」之特勝處，一切仰憑彌陀大悲願力之攝受，信受佛語而專稱佛名，此外，「不顧妄念餘念，不謂散亂不淨，……常稱名者，以佛名之德，妄念自止，散亂自靜」法然上人《十念法要》「正念白道，不顧二河」，只管念佛，騎聲蓋色，「百花叢裡過，片葉不沾身」；「不斷煩惱，得涅槃分」，「非光礙也，礙屬眾生」[10]。妄念虛幻而自生自滅，名號真實而不生不滅，於妄念叢中相續念佛，如「清珠下於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。」(徹悟禪師語錄．卷上)若有人認為「口雖念佛，心不止妄念者，虛假之念佛，須澄靜其心」，這種想法是聖道門之意，不適用於淨土門，隆寬上人〈後世物語聞書〉云：今之凡夫，自己斷除煩惱甚難，即雖妄念，亦復難止。然而阿彌陀佛鑑此，預先為如斯之眾生，建立他力之本願，誓以名號之不思議，除眾生之罪，唯此名他力。若知此理者，則我心不嗜止息妄念妄想；不嗜澄靜難靜散亂之惡心；不勵凝止難凝之觀念觀法；唯念持佛之名願。但有本願故，雖充滿貪、瞋、癡、煩惱之身，必得往生，信此故心安也，唯此名易行道。......所謂眾罪皆滅者，唯在最後一念，捨身往生彼土之謂也，唯此名淨土宗。
又於<自力他力事>云：罪業日日累積，妄念常起不止。雖然如此，徹底仰憑彌陀誓願，念佛不怠者，阿彌陀佛忝放遍照光明，照護此身；並率觀音勢至等無量菩薩，行住坐臥，若晝若夜，不嫌一切時處，護念行者，目不暫捨。
又，顯意上人《竹林鈔》亦云：凡聖道門所教者，止妄念、靜散亂之念佛也；然而煩惱內具，惡緣外催之凡夫習性，見物聞事常發妄執，無不散亂。識揚神飛、觀難成就之我等，欲靜亂心，事實甚難。……故發起念佛之信心，而不疑本願不思議之人者，不被惡業煩惱所動，妄念之中，散亂心之上，口稱名號，心念名號，身敬名號，三業共成南無阿彌陀佛，一聲消十惡之罪，絕流轉之障。
若能如此理解、如此信受，則「妄念之起，彌增念佛之信心」，可謂「善學者盡其理」《荀子．大略》，不僅知其真假、輕重，不被人惑亂；且能借力使力，轉他說(聖道之疑)為我用(淨土之信)，但有個前提，必須對彌陀悲願不可思議，凡夫稱名，必生淨土的事理，有一以貫之的信心，之後就仰憑佛力之加持，惡緣外催而不動，煩惱內亂亦不退，就這樣安分單純的口稱佛名，憑信向前、正念直來，不再墮於「心枝則無知、傾則不精、貳則疑惑」《荀子．解蔽》的困境，而能安住於「至誠，則無他事矣」《荀子．不苟》[11]。又如《拾遺古德傳》卷四之五云：凡於此身，內懷三毒，外行十惡。所作雖有強弱，三業皆是造罪；所犯雖有淺深，一切悉是妄惡。……造與不造，皆是罪體；思與不思，悉是妄念。……乘願力者，往生無疑。不依罪業之有無，唯在本願之信不信。
是故，只問「信心」深淺，不論「妄念」多少，起初可能「信」淺「妄」多，若能常懷慚愧，仰謝佛恩，或蒙佛加持而厭此娑婆、欣彼極樂，則娑婆之妄念漸少而極樂之信心增多，此消彼長，妄弱信強，更因佛光之攝取而轉妄念成淨念，「乘蓮台時，能翻妄念為覺心；從妄念中所出念佛，猶如蓮花，不染污泥，決定往生。」因此，不須在淨、妄之念上打轉，而徒耗心力，只須專注於稱名念佛，依佛願力，即得往生。所謂:路只有一條，信心向前走，就對了。
註釋：
[1]<當代原住民歌謠中「想像共同體」的打造：〈我們都是一家人〉的誕生與傳唱>：後原住民歌謠的誕生年代，正值原住民人口大量外流的時候。這群離散人口，在都市常處於弱勢，常遭受歧視，需要像「我們都是一家人」歌謠來團結我群。
[2]我們能在主裡成為一家人，這一切都是主為我們所做的希望家人都能成為神的兒女
[3]慧淨法師<救恩篇>：兩小無猜的青梅竹馬，已音訊渺茫；狂飆逐夢的少年玩伴，已人各一方；高談闊論的青年死黨，已各分東西；海誓山盟的初戀情人，已男婚女嫁；而肝膽相照的生死之交，更常已先走一步。……最好的朋友是彌陀，彌陀願作你永遠最好的朋友。
[4]《大集經》：唯佛獨是眾生父，於煩惱火而救拔。《楞嚴經》：十方如來，憐念眾生，如母憶子。又：如來為一切，常作慈父母，當知諸眾生，皆是如來子。
[5]《大經》：「世間人民，父子兄弟，夫婦家室，中外親屬，當相敬愛，無相憎嫉。有無相通，無得貪惜。言色常和，莫相違戾。」
[6]有人說：家是最小國，國是千萬家。
[7]習慣上雖沿用「宗法」的情感與名稱，如君父、臣子，棄家為國、移孝作忠……〈原君〉：「古者，天下之人愛戴其君，比之如父，擬之如天，誠不為過也。」
[8]成剛法師<源信上人淨土法語述義>，覺藏法師<橫川法語>
[9]印順法師《成佛之道》「人中苦樂雜，升沈之樞紐」：在五趣中，人是「升沈之樞紐」。如生天，是由於人身的積集善業，修習禪定。……墮落惡趣，也大半由於人身的惡業。……身的行善作惡，是一總樞紐，一切都由此出發，上升或下墜。人身是這樣的，應該警惕，不要失卻人身，墮落惡道。也應該歡喜，因為了生死，成佛的機會到了！
[10]關其禎：六道凡夫眾生皆是煩惱成就，妨礙眾生信受彌陀悲救。諸佛菩薩種種善巧方便、言辭譬喻，欲令眾生信受！慢障—–憍慢弊懈怠，難以信此法/疑障—–正念修行，不得雜疑，必得生也/見障—–最初錯點在不察佛力與自力之大小難易
[11]雖不須培養「自反而縮，雖千萬人吾往矣」(孟子．公孫丑)的浩然之氣，卻可以有「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉」(孟子．盡心)的安樂。