一、性：必然義、不改義

　　曇鸞大師在《往生論註》當中，討論「性」的四種意思，最後一層說道：

　　法藏菩薩於世自在王佛所，悟無生法忍，爾時位名聖種性；於是性中，發四十八大願，修起此土，即曰安樂淨土。是彼因所得，果中說因，故名為「性」。

　　又言「性」是必然義、不改義。如海性一味，眾流入者，必為一味，海味不隨彼改也。又如人身，性不淨故，種種妙好色香美味入身，皆為不淨。

　　安樂淨土諸往生者，無不淨色，無不淨心，畢竟皆得清淨平等無為法身，以安樂國土清淨性成就故。

　　所謂必然不改者，眾流入海必成一味是必然義，海味不隨眾流而改是不改義。必然不改連續一義耳，今此四義總成一個性功德義，有此四性故云「性」功德成就也。

　　性是「必然義、不改義」。就是「性」這種體性，有它必然的趨勢，就好像水必然要奔流到海一樣。同時這個「性」表達它不改變的意思。就好像水有濕性、火有熱性，它是不改變的。大海的性就是一味，一味就是鹹味。百川江河淡水，到了大海，也必定跟大海同樣的味道。海水的味道，不隨著流入的江河、湖泊種種的水的味道而加以改變，而只是同化流進來的水味。所以這叫不改味，亦即淄澠一味。有時候我們會比喻，佛說法也是一味。這「一味」是什麼味？解脫味。那又比喻，像我們人的身體。我們人身的「性」，是不清淨的。不清淨是由於我們構成的四大的這個體性，地水火風這個體性本不清淨。所以不清淨以後，我們的身體為什麼就很骯臟、很汙穢呢？種種的美味佳餚，吃到身體裏面，三寸喉嚨之下，都變成不清淨，大便、小便什麼的。你每天不刷牙，口裏都發臭。你看從上到下，我們都是不乾淨、汙穢。所以這是人的身體的「性」所決定的。

　　我們往生就如小水珠歸入彌陀的性海當中，所以《往生論註》說：「所有人天，皆從如來智慧清淨海生。」

　　又云：「安樂淨土諸往生者，無不淨色，無不淨心，畢竟皆得清淨平等無為法身，以安樂國土清淨性成就故。」

　　是故能生之人，未得無漏，彼土無漏故，託佛本願，成清淨也。是則有漏色心中，備清淨德。故其身悉皆金色，其心貪嗔不起。既有此德，故言淨。

　　所以曇鸞大師說往生之後「究竟如虛空，廣大無邊際」的極樂國土，自然「彼國土量，能成眾生心行量」。

　　那如何歸入彌陀的法性海，因此阿彌陀佛從法性法身生方便法身，從法性真如海中，出此方便為物之身的本願名號，眾生稱佛名號即得由此方便法身出法性法身，入彌陀法性海中。

　　印光大師說：

　　諸佛法海，唯念佛最易得入。
　　真如性海，唯念佛最易親證。

　　名號是從阿彌陀佛性海願力所出，故其必然具足必然、不改二義。

　　所以眾生稱念，必得往生，善導大師關於念佛總是講：

    念佛，易得往生！
    念佛，定得往生！
    念佛，必得往生！
    念佛，即得往生！
    念佛，皆得往生！
    念佛，莫不往生！
    念佛，莫不皆往！

 

二、性：自然義

　　道元禪師曰：「然開華落葉，此如是性也。」

　　春天花開，是花的性，秋天樹葉落，是樹葉的性。萬物皆有其「性」（性質），指此「性」而說「法性」。自然物的性，沒有「我意識」和「分別意識」，沒有愛憎、取捨。故道元禪師曰：「開華落葉，此如是性也。」「如是」就是「法性」。開華落葉沒有「我意識」，沒有「愛憎、取捨」，是萬物自然性的全露。故指一切自然物，言「法性」，亦言「法性法身」，亦言「法身」，亦言「法身佛」。斯自然物無愛憎之相，無愛憎的性質，正是善的根源，最極善之相。

　　就像開花落葉是自然，不會受他人的主觀意識改變，就像你讓落葉不要掉落，樹葉不會聽你的。

　　我們很多人就擔心念佛能不能往生，總是各種疑惑，這就是我們凡夫不順法性的現象，性是自然的，就是說你只要專稱，往生是自然，不會發生改變的。

　　一遍上人有一個比喻很好。有些人有這種疑問，內心忽疑忽信一直在糾結，「到底能不能往生啊?」一遍上人就拿了一張紙，用火點著說：「你嘴裡喊不要著、不要著，這張紙聽不聽你的?」不會聽，因為點著之後這張紙自然就燃燒了，而且會一直燃燒下去，不受我們主觀意願的影響。念佛往生也一樣，念佛就像紙被燒著了一樣，

　　至於你心裡懷疑還是不懷疑，都是你自己的妄想，只要念佛了就一定往生，它是法爾自然的，就像紙被點著就一直燒一樣，如《大經》所言「其國不逆違，自然之所牽。」

　　所以我們凡夫之所以有萬般苦惱，皆因為我們有「我意識」，有「分別心」作祟，所以不斷地生起愛憎取捨懷疑的心，善導大師說我們識揚神飛。道綽大師在《安樂集》說：「當今凡夫，現名信想輕毛，亦名不定聚，亦名外凡夫」。

　　輕毛—–像毛髮那麼輕，隨便一點點風一吹，他就會隨風或東或西。所以，「輕毛」就是形容我們一般的凡夫，心力很拙劣、很脆弱，會隨著環境而進進退退，造善或是造惡。

　　學佛都想要擺脫這個我見之心，可惜太強，很難擺脫，如靈龜曳尾者，凡龜之行，常曳尾以掃其跡，而尾跡猶存。莊子所謂「吾將曳尾於塗中。」

　　像我們講到下品下生，我們看到這樣一個無惡不作、無作不惡的惡人，我們都是覺得他就應該下地獄，可凡夫的應該是不順法性的，是自我意識對善惡強烈的分別，但阿彌陀佛不一樣，阿彌陀佛「於諸眾生，視若自己，荷負群生，為之重擔」；眾生如此之惡，佛依然救度，所以佛很慈悲，不稱呼他為「惡人」，稱呼他為「愚人」。

　　《毘盧經疏》云：「行者觀五逆闡提與如來功德，等無有異。觀於一切煩惱惡業與如來功德不生取捨。況瓦礫之與金寶耶。」

　　所以佛看五逆闡提跟他自己是一樣的，是一體的關係，曇鸞大師說如火燒木，一體不離，彌陀無緣大慈同體大悲，此如是法性，無分別故而救度十方眾生乃至五逆十惡；慈悲故而以攝凡為本！

 

三、性：第一義諦佛因緣法——三緣

　　阿彌陀佛與眾生是三緣增上：

　　一明「親緣」：眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生。彼此三業，不相舍離，故名「親緣」也。

　　二明「近緣」：眾生願見佛，佛即應念現在目前，故名「近緣」也。

　　三明「增上緣」：眾生稱念，即除多劫罪；命欲終時，佛與聖眾，自來迎接；諸邪業繫無能礙者，故名「增上緣」也。

　　這三緣即是曇鸞大師所說的：「第一義諦，佛因緣法也。」佛因緣法展開即是三緣，這三緣即是「佛心者，大慈悲是，以無緣慈攝諸眾生」；亦是「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」以此三緣攝取不捨念佛眾生，即是佛因緣法，第一義諦唯觀念佛眾生攝取不捨的自然任運！佛的因緣法即是「性」的自然運作！一切萬法不能壞此攝取不捨念佛眾生的佛因緣法！

　　第一義諦，非因非果，實無因緣，乃謂自然，自然任運，乃是法爾之運作，如淄澠一味，如水下流。

 

四、性：一體義（染其法，色心二法還成此法）

　　《觀經》說：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。」

　　彌陀以酬願報身為其法界身，所以念佛眾生即染其法也，必具如來光明智相，天親菩薩釋言：「稱彼如來名，如彼如來光明智相，如彼名義，欲如實修行相應故。」曇鸞大師說如火燒木，一體不離。

　　《華嚴經隨疏演義鈔》卷七十四云：「如水和乳，乳為所和，喻眾生心是所緣；水為能和，喻佛心為能緣。以此二和合，如似一味。」

　　道綽大師在《安樂集》說：「寄花五淨，風日不萎；附水靈河，世旱無竭。」

　　一遍上人說：

　　水入杯中，終有乾時；入海不乾，且同一味。
　　吾等命濁，無常之命，若歸彌陀，無量壽者，
　　既無生死，壽同無量，不生不滅，三世常住。

　　所以只要稱念南無阿彌陀佛，就跟阿彌陀佛的智慧、光明、一切功能力用感應道交，所以能夠念佛就是如實修行，就跟如實修行相應。即還成此法，福德同佛、與佛無異、齊同無殊。(畫馬成馬，觀水成水)