一、「我聞」：即「聞成就」

　　「如是我聞」，是我們聞法得益的正確心態。《大經》言：「是故我法，如是作，如是說，如是教，應當信順，如法修行。」眾生聽到念佛法門「應當信順」，按照佛所說的去做，去修行。

　　在《阿彌陀經》中佛告訴我們「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，又說：「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法」、「只要念佛，阿彌陀救我們到極樂世界」，我們聽到就當下相信，當下信順，這叫「如是我聞」。

　　《彌陀要解略註》云；

　　我聞：即聞成就。持名即得往生，是阿難尊者親聞於世尊，真實不虛。若能信此一法，亦同親聞於釋迦。能如是聞，則如是信，如是行，而持佛名號。

　　「如是我聞」：即聞知稱佛名號，決定往生。「如是我聞」之「我聞」，即「聞成就」。在《法事讚》說：「稀遇道場聞淨土，騰神永逝出煩籠」，聞淨土法門，才能出離三界的牢籠，稱為「聞成就」。

二、何謂「我聞」

　　何者為「我」？解釋《阿彌陀經》的《法事讚》云：「悲心念念緣三界，人天四趣罪根深，過現諸佛皆來化，無明業障不相逢。慚愧釋迦弘誓重，不捨娑婆十惡業。」這段經文主說明何者為「我」，原來，我們是罪根深的眾生，無明業障的眾生，又是「十惡業」的眾生，且漏於諸佛救度的眾生，因此應重新省思自己的根機。

　　何者為「聞」？《法事讚》說：「稀遇道場聞淨土，騰神永逝出煩籠」，聞淨土出三界，必須要先有「機深信」、「法深信」二種深信，二種深信是淨土法門的信心內涵，具足二種深信，才稱為「聞成就」。《法事讚》說到：「雖得見聞稀有法，粗心懈怠益無功。」所謂「稀有法」，就是「教念彌陀專復專」的專修念佛之法。若聽到了念佛之法而粗心大意，不了解自己的根機，且不珍重彌陀救度之恩，就得不到往生利益。因為念佛法門是生死大海中唯一的船筏，是病重之人唯一的良藥，是生死曠野、險路中唯一的安全之道，故說「聞淨土，出煩籠」。

三、二種深信具足「聞成就」

　　「機深信」：

　　《觀經四帖疏》云：一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

　　《竹林鈔》云：「『現是』者：過去久遠之流轉不知，思知今生之相狀、罪惡生死之凡夫相之語也。「無有出離之緣」者：顯明輪迴之間，雖於佛法少有結緣，皆「隨緣雜善」，非離生死之緣，曠劫以來未曾聽聞本願名號出離之緣之語也。不任憑機，應發憑佛之心也。【《竹林鈔》顯意上人 作‧慧淨法師 譯】

　　「機深信」，指出我們罪惡生死凡夫的面貌，「機」就是根機，是指我們信受彌陀救度的眾生。我們曠劫以來常沒常流轉，皆由於「隨緣雜善」，且曠劫以來未曾聽聞「本願名號」，故沒有出離之緣。

　　顯意上人明白指出我們曠劫以來「隨緣雜善」的自力修行，是無法出離六道輪迴的。因此，我們不能再無明頑硬，如《往生論註》說：「亦如密雲洪霔，而頑石不潤，非雨不洽也。」眾生障重，如頑石不潤，由「集」生「苦」，由「苦」復生「集」，古人云：「苦哉痛哉，猛焰燒然極炎熱，無一眾生不被燒者。火謂貪瞋癡火，生老病死火，憂悲苦惱之火常燒。」

　　「法深信」：

　　慧淨上人開示說：本來弘願之信心是指拋棄自力、投託他力，所以才要通過提出機深信顯示自力思想之應當棄捨，通過提出法深信揭示出投託他力所應具備的相狀。

　　《觀經四帖疏》云：二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

　　《竹林鈔》云：「攝受眾生」者：本誓重願不虛，眾生稱念，必蒙攝取之意也。「無疑無慮」者：聞法藏已成佛，信心忽起而無疑心，謂之無疑；既已無疑則無或此或彼多慮之心，謂之無慮。

　　「法深信」就是深信彌陀的願力，「法」指彌陀本身。阿彌陀佛救度罪惡眾生的真實悲願，必定能夠讓我們離開輪迴。法藏菩薩發四十八願，每一願都在說，十方眾生只要稱念南無阿彌陀佛，都必定往生極樂世界。念佛的眾生跟阿彌陀佛一體不離，念佛眾生貪瞋癡滿身，是不斷煩惱的凡夫，卻能夠和阿彌陀佛成為一體，永不分離，從現在一直到極樂世界。

　　「機深信」--「自身現是罪惡生死凡夫」，「法深信」--「彼阿彌陀佛四十八願」，「彼」(法深信)與「自」(機深信)，兩者如共命鳥，互相依靠，「機法一體，佛凡不離」。

慧淨上人開示說：「淨土宗是救度的法門，能救者彌陀，所救者眾生；彌陀是法，眾生是機；法者救機，機者信法；深信機無出離之緣，深信法救度如此之機；法不離機，機不離法；機法一體，生佛不離。」

　　「彼阿彌陀佛四十八願」之「彼」字，顯示「指方立相」之意，「揀擇」的意思。十方諸佛雖多，特指這尊「阿彌陀佛」；決定深信彼阿彌陀佛，唯一一尊阿彌陀佛，唯此阿彌陀佛發此弘願能救度我！

　　我們歸命阿彌陀佛時，應具「兩種深信」，即具足「聞成就」。深信自己無法出離生死，靠倒阿彌陀佛，將自己完全交託給阿彌陀佛，無疑無慮深信阿彌陀佛的願力，就是登上本願船，往生極樂世界了。