近日與一蓮友聊天，蓮友提到聽某法師的講法很歡喜，特別是某法師反覆強調要愛自己，要開心，聽的時候很感動，可是過後卻又不知道具體該怎麼愛自己。我說愛自己其實就是接受自己吧。之所以還有彷徨，不知道怎麼落實，是因為還沒有找到根。然後就「愛自己、接受自己」這個話題展開了一些探討。

　　世間也說要愛自己，有很多諸如《接受不完美的自己》此類的書，淨宗法師講法時也說要愛自己。那這兩者是否完全一樣沒有區別呢？愚以為還是有區別的，區別在是否有「根」。

　　我們先看一個故事，出自《經律異相》，大致說的是，有位沙門出城，看到一個鬼在鞭打一具死屍，於是就問鬼為何要這麼做，鬼就回答：當初正是為了滿足這具屍體的財色名食睡，我才墮落鬼道受苦，所以我恨這副屍體，要鞭打它。

　　如果說這個故事說的事情，曾經發生在我們每個人身上，我們每個人都因為貪著財色名食睡而生生世世輪迴六道受苦無窮，那這種脫離軀體之後對軀體的厭惡情緒，已經深深印在我們的腦海裡，甚至深入到了八識田裡面，那現在的我們又如何能發自內心地來接受自己呢？世間的書宣導要無條件接受自己，道理上確實沒錯：能接受自己，則內心少有衝突，才能與他人和平相處。但是，做得到嗎？恐怕很難。因為，正是自己的貪瞋癡造成了自己的痛苦，自己又如何能原諒自己呢？

　　如果不是知道了不管我們曾造過多少罪，犯下多少錯，阿彌陀佛依舊慈愛我們，我們的內心怎麼會有安慰呢？又怎麼能夠接受得了自己內心的種種不堪呢？如果不是知道了我們不管長成什麼樣子，阿彌陀佛都一樣全身心愛我們，全然接受我們，我們又憑藉什麼接受自己的衰老、種種疾病以及所有的痛苦呢？

　　由此可見，能夠接受自己的所有一切，根源必在於我們了知佛全然接受了我們所有的一切。同樣的道理，之所以無法完全接受自己，也是因為不知道或者不相信佛完全接受我們的一切。

　　所以，開頭說的難以落實的原因，也可以歸結為沒有根，也如無源之水，難以長久、相續。

　　而淨宗法師所說的愛自己，則不同。這種愛自己，根源來自於佛。佛的同體大悲、無緣大慈，對我們無條件的救度。佛對我們的肯定，是根植於我們的佛性，至於我們所造的種種惡業，只是亙古不變的佛性上的覆塵。所以，淨土法門的愛自己、接受自己，是根植於此，有根有源，故能長久、相續。

　　若一時半會還體會不到佛的慈悲，那也只是生處轉熟、假以時日的問題，而投入時間去思維、體會這些，是絕對值得的，因為這樣的聞思，將帶來一生扎扎實實的受用。

　　可見，如果不細細思維，就不容易體會到佛法與世間法共與不共的微妙之處。

　　說到共與不共，還想到了「煩惱」這個話題。因曾有友人不解地問我：「你都出家念佛了，怎麼還煩惱啊？」

　　念佛人的煩惱與不念佛人的煩惱，都是煩惱，表相看似相同，內在卻不同。不同之處，也還在這個「根」。念佛人雖有煩惱習氣，但是因為願生極樂，因為念佛人輪迴生死的最大之根，已經被阿彌陀佛徹底斬斷，所以其貪瞋癡煩惱的枝葉也會隨著佛光調攝而日漸枯萎。因「四十八願殷勤喚」，我們可以「乘佛願力往西方」，而「一入彌陀涅槃國，即得不退證無生」，所以煩惱表像下的內心，是有絕對的安慰的。

　　世間人則不然，雖絞盡腦汁耗盡心力跟煩惱賊作鬥爭，卻如同左手與右手搏鬥，雖兩敗俱傷，亦沒有結果。

　　以上只是小舉兩例，拿念佛人與世間人作一對比，已足以看出念佛人的尊貴。這種尊貴來源於阿彌陀佛，源於阿彌陀佛早已實現的「眾生稱念，必得往生」的誓願，源於念佛人必定往生的事實。今天就得出獄的人，與還要繼續服無期徒刑且隨時要上斷頭臺的人，雖還同在獄中共進早餐，然其兩者的不同，相信我們還是能明瞭的。

　　而在《往生論註》中，曇鸞大師說，如果沒有諸佛菩薩來宣說世間和出世間的善法，教化眾生，人哪會知道有仁義禮智信呢？那樣的話，世間的一切善法都會斷除，出世間的一切聖賢都會消失。所以，之所以有種種罪業，根源還是在於沒有佛法的教化。

　　由此可知，我們所知道的種種世間善法，其根也是源於佛法的。

　　同時，正是因為了知阿彌陀佛對我們徹底無條件的愛，我們在幫助別人的時候，才不會把那樣的幫助當成是往生的籌碼，因而就少了投資的心，多了同理的心。

　　以上所說，皆為尋根。有根才有源，源遠才流長。理清這些，我們的信仰才會紮根，才能在動盪不休的業風中，安心走過無常的一生。人人都希望能落葉歸根，所以尋根的最終目的在於歸根。此生畢生念佛，在人生的終點乘佛願力回歸極樂，不再繼續飄蕩六道，才是真正的落葉歸根。

釋宗簡