金州念佛問答
1問：金州法會心開意解，多年來的苦悶、束縛一掃而光，生死大事之成辦、如此容易，真的是撥雲見日，朗然獨照；不知宿世善根成熟之表面的背後，真實的功德從何而來？
答：念佛法門也講宿善，在《無量壽經》裏講：「若人無善本，不能聞此經；清淨有戒者，乃獲聞正法。」從這個角度講，就是來自於過去的宿善；可是推功歸本，我們這個善根是由阿彌陀佛和十方諸佛所培養出來的，所以本質上功德來源於佛陀的慈悲。
2問：眾生偶聞極樂之名、彌陀之名，一直到死再也沒有第二次聽聞，這樣的眾生也可於今生決定往生嗎？
答：這個不一定。在《往生論註》上，曇鸞祖師是這樣說的，說：極樂世界國土名字可以做佛事，若人但聞極樂之名，剋念願生，便得往生彼清淨之土，這是國土名字做佛事，焉可思議！那麼，這裏有「剋念願生」四個字，那就不是簡單地聽到一句就能往生的，不是的。
同時在善導大師的《觀經疏》裏是這樣解釋的，在〈玄義分〉裏面破斥「別時意趣」的時候說：別時意趣的人是唯願無行——你願生極樂，可是沒有什麼修行，這樣你光發願不能往生。善導大師說這種唯願無行的相狀，怎麼樣叫做唯願無行呢？聽人家說極樂世界快樂不可思議，然後說我也願意去往生。說完之後呢？「道此語已，更不相續」。說完這句話，他在心裏根本就不再有什麼往生不往生，念佛不念佛。那這樣的人稱為唯願無行，他是個空願，因此來說今生不得往生。你剛才所問的應該就是這種狀況。
當然一種機緣他聽到了南無阿彌陀佛的名號，聽到了極樂國土的名字，阿彌陀佛的名字是金剛種子，在他的心識當中會種下這麼一個種子，那將來從長遠究竟來講，還是依靠這個名號可以度脫；所以從究竟來講，還是聞名即得往生，只是今生不定。說不定，就是說也可能往生，那是哪一種狀況呢？他聽到了六字名號，聽到了極樂淨土，他雖然暫時忘記了，可是在某種情況下，或是死苦來逼，或是臨終的時候有善友來啟發他，這個時候再發起願生之心，而稱念南無阿彌陀佛，那也能往生。這是另當別論的。
3問：祖師告訴別人「乃至一念」、「起信即生」，而自己即日誦佛號幾萬聲；現在有人偏取「信則乃至一念」，而較少談及「行則上盡一形」，是否有所偏頗？
答：首先「乃至一念」的經文來自於《無量壽經》。第十八願成就文說：「乃至一念，即得往生，住不退轉。」付囑彌勒文說：「乃至一念，為得大利，無上功德。」這個乃至一念和第十八願的願文「乃至十念，若不生者，不取正覺。」是一個意思；「乃至一念」和「乃至十念」是一樣的意思，不過呢，這裏說一念，那裏說十念，一念是顯示一聲，十念是顯示十聲，所以善導大師解釋阿彌陀佛的本願，往往連貫而說：「上盡一形，下至十聲一聲等」。這裏的「乃至一念」不是停留在一念當中，它還有前面兩個字叫「乃至」，所以「一念」是指沒有機會、沒有時間去做第二聲的念佛，這樣的眾生就成「一念」之機。法然上人在《文鈔》中說：我等非一念、十念之機，我等是乃至之機。一念、十念之機是指臨終之人來不及多念的，乃至之機就是指平生念佛的人，他有時間，不限在一聲十聲，而是上盡一形的念佛。所以善導大師的思想是一貫性的，往往並列地說「上盡一形，下至十聲」。在《觀經疏》裏面有這樣一段文說：上盡一形，下至十聲一聲；或從一聲十聲，多到一日七日一輩子的念佛。大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。就是說對淨土宗的修行時間來講，你一旦發心，認定阿彌陀佛的本願：眾生稱念，必得往生，佛願不虛。這個心一旦發起來就一輩子的自然念佛啦，盡此一生不改變。這樣就是我們淨土宗所謂的修行時節。善導大師就說啦「安心、起行、作業」，作業四修就是長時修、恭敬修、無餘修、無間修，根本是在長時修，就是一輩子的念佛，在《觀經疏》裏說「念念不捨」；所以「一念」和「乃至」它是含在一起的，「乃至」就是「上盡一形」，「一念」就是「下至十聲一聲等」。
法然上人對此有精闢的開示：「信取一念往生，行盡一生稱念」。若論信心，是一念也必然往生，信要信這個，並不是說我這一念不足以往生。行是盡一輩子的念佛。因為往往我們人呢，都存在兩個極端。一種是：既然一念就能往生，何必要一輩子的念佛呢？法然上人稱此為「以信廢行」，但取一念往生，我念啦，一念有啦！這是不對的。另一種是：既然念念不捨，要一輩子的念佛，那豈不是一念往生不定嗎？法然上人稱此為「以行廢信」。本願的念佛是信行不離的，一聲一念必然往生，而知道我們這樣的罪惡之機以彌陀無礙的慈悲，一聲一念都必然往生，他自然怎麼可能第二念就不再念佛呢？他必然會相續念佛，所以一聲一念必然往生，而導致的必然結果就是相續念佛，念念不捨，一輩子的念佛。如果有人在兩邊，要麼執著於信一念，要麼執著於行一生的話，那肯定是不瞭解這個法門，也沒有和這個法門相應。
善導、法然兩祖，他們的行持和教化方法，都是以強調和引導大家安心起行，雖知道一聲一念必然往生，而在起行要一輩子的念佛。善導法然兩祖是我們這個法門頂尖級的祖師，他們的地位、證悟、來歷都是其他人不能相提並論的。善導大師是彌陀化身《觀經疏》稱為楷定古今，整個淨土門由善導大師完整的確立起來。同時兩祖都示現今生親證三昧，往生瑞相都非常卓著。
至於現在有的人偏離了祖師的教法，有這樣的一個傾向：往往比較偏向於取一念的信心，獲得信心的一念，信心決定啦！一種感動、體驗、感覺，認為既然如此就是信心決定了，信心決定了就是往生決定了，既然往生決定了，念佛就是可念可不念。依凡夫的習性特點，那自然就是不念的多了，或者根本就不念了。這樣從根本上講是以信廢行，全部廢掉了。這不是本願之信，完全把稱名之行廢捨了，這不是我們本願正確的宗義。所以，如果學這個法門，要以善導大師和法然上人的思想作為標準，才不會出偏差。
4問：就行立信，就扯到信願行的問題（舉願則信行在其中），既知極樂名，又知念佛可往生，並有厭離心及欣慕心，那麼何必要每天念佛幾萬聲呢？隨緣輕鬆自在地念佛，如高興時念幾句，煩惱時念幾句，沒事時念幾句，做事空閒時念幾句，走路時再唱幾句，這種念佛最終會有不往生的危險嗎？
答：不會。如果說這個人確實像你說的那樣念佛，他真有願往生心那當然肯定往生，毫無疑問。至於說何必天天幾萬聲，這就是問題，問的不太恰當。不是何必不何必，如果講何必也有所必要。如果真心地念佛，那根機各有不等，有的根機或者時間比較閑，比較輕鬆，他本身也是比較精進地、勇猛地，對他而言就不是何必不何必，他會說那你何必去玩呢？何必把這個時間拿去打麻將、看電視呢？何必不把這個時間拿來念佛呢？他會這樣來回答你，這是很自然的事情。有空了沒有別的事了，本來我們念佛的人就是心中嚮往著清淨，嚮往著淨土，不是嚮往著污染。你看世間的事情都是給我們增加煩惱，增加污染，我們之所以念佛要往生淨土，我們的大目標，整個思想的方向就要嚮往著淨土，嚮往著光明，嚮往著清淨，嚮往著真實。可是我們這個無常的世間，難道不是時時刻刻和我們這樣的心是背道而馳嗎？他不是真實是虛假，他不是光明是黑暗，他不是清淨是煩惱。所以一個真心的念佛人，他會說何必把我的思想浪費在世間五欲六塵這樣毫無意義的事情上，我還不如拿來念佛。這個就是觸境逢緣來念佛了。這也是所謂信心紮根在內心，自然發射在外，而念南無阿彌陀佛…………。除非晚上睡覺了不能念了，或者說為了生計奔忙確實要去操勞一些事情，或者作些特別用心的事情，這個就另當別論了。
當然另外一方面有的人根機習性各有不同，他雖然知道這是煩惱，雖然知道煩惱不應當，我應當去念佛，可是一時又不能克制，或許我還要去做這些事情，但是他內心裏面也柔軟，他也慚愧，也迴光返照，你看我今天又這個樣子了。那麼時間長了，慢慢的會逐漸逐漸地改善，這是個總體的趨向。
如果有人說既然是這樣就可以往生，我就不需要來念這麼多的佛，就可以隨隨便便幹一些事，這樣的思想見解和佛法的知見即有偏差，這是非常危險的。在行為上，大家萬人不等，有的出家人就很精進勇猛，善導大師念佛冬天都要念出汗來，法然上人一天都六萬，道綽大師一天也是七萬，這是祖師的根機。祖師一念佛，口中都出一道光明，我們都做不到，善導大師都不抬眼看女人，走路也不跟人家在一起，也不和人講閒話。他難道不知道這些不是往生之因嗎？他為什麼要這樣做呢？一個是祖師有祖師的根機，同時呢在佛法當中只要我們能做到，對我們必然有好處的，可是因為我們的根機做不到，更應感到慚愧，更感到像我這樣的根機只有念佛了。如果有人反過來錯誤地理解，阿彌陀佛這樣慈悲，一聲十聲必然往生，我何必多念佛。五逆重罪都不妨礙往生，那我何必謹慎，不犯小罪。像這些想法，都是知見上的錯誤，他也沒有體會這個法門的尊貴，他首先就沒有體會到自己是一個怎樣的機，就像孩子與父母，如果這孩子知道自己在外面是一個流浪兒，對父母忤逆不孝，應該孝順父母了，所謂浪子回頭。他絕不會說我媽媽慈悲，所以無所謂，仍然像以前那樣流浪，幹一些讓父母不喜歡的事情。或許有些朋友會讓他像過去那樣做，但他既然已經浪子回頭了，他就會知道，這麼做真正是對不起父母，下次不應當再這樣了。在父母的薰陶下，自然而然地心就會向著父母這一邊，而不會向著過去的壞朋友那一邊。我們念佛人大致可以這樣來觀察自己。就是見解上是一致的，而起行上是有差別的。
5問：求福求壽之念佛也是口稱佛號，也有日誦佛號幾萬聲的，一年前我在買計數器的時候，賣的人就告訴我，有人說他的師父讓他每天必須念三萬聲，要不然不好用。從「自然之所牽」的角度而言，也應決定往生，因為這是六字名號的真實功德，為什麼說不一定呢？
答：這個是不一定的。為什麼不一定呢？佛法都是因緣法，總是要與我們的心相應的。像這樣雖然念南無阿彌陀佛，甚至每天三萬，可是他不求往生淨土，他是求福求壽呀，這樣就障礙了彌陀的光明。他自己的心是這樣的，不願意求生淨土就沒有辦法了。不過他一天能念幾萬聲佛號，說明他與阿彌陀佛是非常有緣的，只要他這樣念下去阿彌陀佛名號本身就有這樣的功能、作用和效果，會調化他。或許有一天他會說既然名號能滿足我世間的求福求壽，可是世間是無常的，或者看到自己的親人死亡了，或者自己得重病了，這個時候他自己就會覺悟了，我念這句名號幹什麼？求往生呀！如果平時不這樣念佛的話，他很難有這個覺悟的機會，所以能這樣堅持念佛的人，應該說往生的可能性還是很大的，而且很多人都是這樣的，求福求壽來念佛，來拜佛，進寺院燒香磕頭，慢慢地不就求往生了，來專門念佛了。當然有一點就是《佛祖統記》裏記載一個故事：斯里蘭卡一個島上阿彌陀魚這個故事，島上的漁民都念佛，可是他們念佛也不是為了求往生，是為了打魚，有飯吃。可以說他們沒有因果輪回這樣的觀念，也沒有對後生一事作一個安排，只是為滿足日常生活而經常念南無阿彌陀佛。他本身對後世的安排沒有一個強烈的願望，沒有一個固定執著的見解，所以能夠順著名號這樣的作用。如果你本身念著佛，也知道三世因果，而為了下輩子做大官，你已經把念佛的方向定在下輩子做大官，島上漁民就不一樣了，他們沒有這個觀念，所以念著佛就往生了。
6問：一向專稱彌陀名號，一向的要意？每天念佛都要想一想念佛的目的嗎？
答：一向的含義，確實是很微妙的。一就是唯一，向就是方向，一心向著阿彌陀佛。一向本身也可以說是一個安心，就是這個信心的意思。不雜就是一向，如果落實在念佛當中，比如說我們正在念著南無阿彌陀佛，心中說：唉呀！像我這樣的人，罪過這麼重，還能往生嗎？有這個念頭一起，那就不叫一向了，因為這個念頭一起的時候，就又回到自己這一邊來了，不是向著佛那一邊了。一向向著佛，就是因為阿彌陀佛的慈悲誓願，他的名號眾生稱念必得往生。我們心中就是向著佛這一邊，是佛的誓願，名號為我們安心的。同時也有人講了，我念佛因為我信心已決定了，所以我能夠往生；如果我信心沒有決定的話，念佛也不能往生。像這樣的想法就不是一向了，就是兩向了。一方面向著念佛，另一方面向著你的信心，是用你的信心來決定往生不往生，這個心就落在自己的一邊了，所以一向就是把自己的一邊全部放捨。凡夫的起心動念，一切不論。他的是非、功過，他的淨穢、信疑等等，這一切統統放下。以稱名故，必然往生，這就是一向。
每天都要想一想念佛的目的，不必如此，真正一向的人，反而他一天根本不會想這個問題。這是畫蛇添足，如果每天念佛都要想一想念佛的目的，就是初機念佛的人了。一向念佛的人這個就不會存在腦子裏了。
7問：已經接受本願念佛的人（指初機念佛人）在沒有火車來現的特定情況下，由於人的懶惰、散亂，他會覺得日誦幾萬聲佛號好辛苦，如果硬逼自己也能做，有此必要嗎？
答：這個問題問的很好，也是前面的問題回答涉及到而沒有講完的。我是覺得有這個必要。念佛還是要帶點勉強的，我說是稍帶點勉強，也不是說一下子勉強到自己接受不了的程度。因為我們凡夫的習性往往是處於墮落和下流的，如果我們懈怠於念佛，好像說我已接受本願念佛了，對多數人而言是個觀念，就像你講的，他是一個初級的觀念上的認識，並沒有徹入心髓，徹入心髓的人那就不用說了，他自然就經常念佛了。
對於這樣的人來講，善導大師也講了，五行相續助三心，五行就是五念門，五正行能夠助成我們的信心，助成三心（至誠心、深心、迴向發願心）。一方面本身對這個教理不是很透徹，信心沒有深入；另一方面對念佛又很懈怠，很放鬆，會產生什麼效果呢？往往是自我安慰，一種欺騙式的自我安慰。啊！因為這樣了，所以我當然也可以往生了。但是心裏邊還是覺得懸懸的，這樣就危險了。如果我們經常念佛，內心自然就很充實。所以說凡夫除了稱名之外，可以說內心毫無著落，毫無把握。有的人卻高談闊論，說這樣的信心，那樣的信心，說得很玄妙，都已離開了這個法門的本質，所以這個法門就是以我們凡夫做得到的，也不要你怎樣深刻地理解，而是說像我這樣的凡夫，自己解脫不了生死，知道淨土是我願往生的目標，念阿彌陀佛名號能救我。就以這樣的根機來念佛，就具足了機法兩種深信，聲聲稱名當中，機法都在裏邊，如果把稱名撇在一邊，因為我信了，因為我如何如何，那就非常危險了！
8問：有人說口稱耳聽可以攝心，可以把散亂的心慢慢收回來，既然是凡夫，必然是散亂心，「五十步和一百步甚至一步半步」又有什麼差別呢？往生靠的是念佛，又不是靠攝心攝得如何進步？
答：對！口稱耳聽能夠攝心，確實有這樣的效果。至於說五十步笑百步何必要攝心呢？都是散亂心，攝也攝不住，何必攝呢？一方面可能是我們自己的根機，因為雖然都是凡夫，凡夫之間也是有差別的；另一方面或許是我們未能實踐過，我們去實踐一下就會知道他的好處。這個可以和前面的問題結合起來看。因為我們落在五欲裏面，本來大家都過著在家的日子，這個社會很複雜，可以說煩惱很重，妄念很多。工作一個星期很累了，到星期天他們會到一個清淨的公園去玩一玩。做老闆很辛苦，賺錢賺得很累了，他會找一個海邊花園別墅買一套，一年當中不時地去住上幾天。人們心中都嚮往著清淨，那我們來念佛，經常多念佛，妄念自然就息止。雖然我們初念佛時不習慣，妄念紛飛，你只要多念，自然而然的妄念就會淡很多，這時候你會覺得身心都比較安定，比較清淨，這時你會覺得念佛真的是很有味道，念的越多你就越想念，你就不會說「哎呀！我念幾聲太累了」不是的。恰恰相反，你會說今天念佛念得太少了很不舒服，這很自然的。一個人從很清淨的環境來到熱鬧的環境就覺得精神上不愉快。初學佛念佛的人對世間熱鬧的電視呀，報紙呀，新聞呀，互相之間的家常呀，煩煩惱惱這些很熟悉，往往這樣的話題談起來，二、三個小時過去都不覺得，恰恰我們的心對這個名號很陌生，念上半個小時就覺得時間很長了，要是念上一、二個小時，他會覺得很累了，這樣的根機更有必要多念佛，要和名號多親近。
9問：為什麼總是在講念佛決定往生，而不是念佛立即往生，總是有決定二個字？
答：決定往生是相對於不定來講的。因為很多人念佛雖然在念，但心裏還會有我到底能不能往生這樣一個疑問。念佛決定往生是相對 於諸行來講的，諸行以修行迴向往生則是不定的。以我們這樣的根機去修諸行往生怎麼能定呢？念佛之所以決定往生，是因為他是正定之業。既然決定往生，它就不是一個時間上的觀念，現在死了就現在往生，到臨終時，就臨終往生。如果講念佛立即往生，當然也可以。可是有的人不善於理解，講立即往生就是一個時間觀念了，可是佛法裏面進入念佛了，就不在時間上去考慮了。如講立即往生，那就有人說我已經往生了，等於說我已經成聖人了，等於往生乘願再來了，容易有這樣的誤解，那我臨終還有一次往生嗎？反而很糊塗。
10問：本願需要臨終助念嗎？
答：兩個角度。一個是阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛的本願當然不需要助念，他的本願是說任何眾生稱念我的名號，若不往生，我不成佛。那麼這個苦惱的眾生臨命終時，我則與觀音勢至諸大菩薩現在其前，當然就談不上要我們凡夫助念了。
第二個就是我們本願念佛的行者需不需要助念，當然也不需要助念，本願念佛的行者，臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，《阿彌陀經》講的很清楚。有幾個次第：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日若七日一心不亂」這就是本願念佛的行者了。「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前…」還沒有命終，佛就來了。這個來不是說現在才來，而是顯現在我們面前。平生時是光明攝取我們不捨，現在這樣攝取不捨的光明就顯現出阿彌陀佛的本體和極樂的聖眾、聖境和景象。因為彌陀聖眾現在其前，佛光慈悲加佑的緣故，這個人就心住於正念。所以說：「是人終時，心不顛倒，」這個時候他命終了，這個命終是心不顛倒的。所以我們本願念佛的行者，專念彌陀名號的人，任何人都是心不顛倒往生的。因為在我們命終之前，阿彌陀佛一定是先來到我們這裏的，他是不會違約的。彌陀一來，我們就住於正念，即使人家看你好像昏迷了，好像不清楚了，那個是我們凡夫假體大腦意識等器官的障礙，不是我們的心識昏迷或者顛倒，不是的。都是住於正念當中往生的。
雖然這樣說，可是我們還是提倡助念。我們提倡助念，不是說為自己安心不足來助念。因為念佛的人很多，哪一位怎樣的狀況，我們不清楚。人到了臨終，這是一個升沉的關鍵。這時候我們來念佛，如果他是一個久習念佛的，一生仰憑彌陀本願自然而然他會往生。我們來念佛，也是很歡喜地歡送他。如果他是一個雜行者，或雖念佛，但疑心較重，這時候更需要一個善知識來提醒他、協助他。某某，你一生念佛，功不唐捐，阿彌陀佛誓願一念十念必然往生，何況你一生多念；彌陀誓願造罪之人都能念佛往生，何況你皈依三寶，奉獻三寶，廣行佈施，那你肯定往生。種種善言安慰鼓勵他，讓他知道我決定往生而稱念南無阿彌陀佛，那他是非常容易往生的，這個效果是非常好的。
11問：以凡夫心計度，凡夫必然是散心念佛的，凡夫的信是不真實的，凡夫的願也是不真實的，凡夫的行也是不真實的。這種說法對嗎？
答：這種說法也對。但要看他所站的角度。關於散心、定心也有所區別，散心裏面也相對有比較清淨一些，比較定一些的。如果說禪定根機的，因為一切根機有定和散，雖然凡夫也有散心的機、定心的機，定心的機就少，達到深入三昧的就更少。定心的達到事一心，理一心不亂那就成聖人了，那才是阿羅漢、登地菩薩。對於凡夫我們自己也能比較出來，比如說有的缺鹽缺米，跟老婆吵嘴，心就散亂；如萬事不缺不憂，天氣很好，情緒很好的來念佛，雖然都是散心，畢竟還是有所差別啊。往上推一點，如果你經常多念佛，雖然沒達到事一心、理一心不亂，那還是有相續念佛的那樣清靜的心理。
至於凡夫的信願行都是不是真實的，這個不能就念佛來講。如果就凡夫的雜行雜修來講，凡夫的信願行是不真實的；如果以念佛來講，因為我們所念的六字名號是真實的，他能夠把一切不真實的轉化為真實的。所以藕益大師也說了這一句名號能圓轉五濁成極樂報土！何況就是轉不真實的凡夫成為真實的菩薩，我們才念南無阿彌陀佛。《往生論註》中說六字名號是真實、清淨、功德寶珠名號。名號象寶珠一樣，我們凡夫的心自然是混濁的、不清淨的，寶珠進了這個水，自然就清淨下來了。我們的信雖然不真，可是信了彌陀就真了。我們的願雖然不真，可是順了彌陀的願就真了。我們的行雖然不真，可是阿彌陀佛即是其行，還能不真嗎？所以南無者即是皈命，阿彌陀佛即是其行。阿彌陀佛即是其行，還能說我們凡夫的行不真嗎？因為這不是凡夫的行，是彌陀的行成為凡夫的行。彌陀既然是真實行，凡夫稱念彌陀名號就是真實之行。如果落在凡夫這一邊，那一切都不真實了。這也是一向專念啊！
12問：有人說念佛的「念」字從心不從口，是否正確？
答：「從心不從口」以我們這個法門來講是有所偏差的。我們這個法門叫做口稱三昧。從心來講，聖道門的修行叫做「依心起行」。是依這個心建立起來的，十法界不出我心之外，悟得真心，然後起行，這樣來解脫，來斷惑證真。我們淨土門行者是不能悟得真心的根機，落在妄心當中，把這樣的妄心全部打死掉了，那麼真心在哪 裡呢？就在六字名號本身。我們凡夫是以六字名號，以佛的誓願以名號而往生淨土。所以這個角度就不一樣了。彌陀的本願恰恰是很簡單的，任何人都能做得到的，口稱六字名號必然來到我的淨土。以這個法門就是口稱南無阿彌陀佛。
善導大師在解釋「乃至十念」的時候，就解釋為下至十聲。一般解釋「想念」、「憶念」、「觀念」、開悟者的「悟念」，一般都在心裏。善導大師恰恰解釋為「下至十聲」。就是出口發聲。為什麼這樣解釋呢？「望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名」把稱念和憶念分得很清楚。依據來自於《觀經》下下品，下下品中往生的眾生是五逆之機，臨終時五逆重罪必然墮入地獄，受苦無窮。此時地獄眾火一時來現，恐怖萬狀，這時有善友來種種安慰他，為說妙法，教他念佛，彼人苦逼不遑念佛，這個念就是指心念的念。此人被地獄種種恐怖景象，四大分離的痛苦，身心催逼的狀況，無法以心來憶念阿彌陀佛的名號。所以善導大師《觀經疏》說：「此人苦逼，不遑念佛」就是說他的心連佛號都不能憶念了，這個善友對他說，「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛」你心中不能憶念（因為這個時候很慌張，很恐怖怎麼能憶念呢？）「汝若不能念彼佛者」這個念就是指心念，「應稱無量壽佛」，那就從心念轉為口稱了。「如是至心，稱南無阿彌陀佛，其足十念，稱佛名故，於念念中滅八十億劫生死之罪」他轉為口稱南無阿彌陀佛……十聲念佛往生淨土。善導大師這裏說的下至十聲，淨土法門著重點就落在口稱南無阿彌陀佛，而不是落在心的這一方面。
當然這樣的口稱是具有信願的。這個信願不是用心來憶念的功夫的念，是信願包含在裏邊的。如果有願往生心，可是要憶念的話，這個起行就比較難。大家知道平時為某些事情煩惱時，妄想紛飛，象開了鍋的水一樣，心中要去憶念是很難的，甚至根本做不到。如果出聲念出來，那就不一樣了，你一聲聲念出來，妄想就慢慢沒有了，大家這樣一比較，就會發現口稱容易，口稱力量大。所以彌陀誓願慈悲至極，是以我們這樣的凡夫根機也能做得到的，口稱佛名就能往生，顯示這名號本身法體具足。
13問：日誦幾萬也很難體會到六字名號的真實功德，因為唯佛與佛乃能究竟。
答：至於說真實體會到六字名號功德，可以說每一聲都能體會到，也可以說一點也體會不到。因為六字名號以凡夫心來體會他，落到凡夫這一邊你肯定是不知道的。為什麼說能知道他的功德呢？即以我這樣的凡夫，沒有什麼智慧，也沒有怎樣深刻地理解，煩惱妄想不斷，對六字名號糊裏糊塗，模糊一片，但是這樣地念南無阿彌陀佛必然往生。他知道這一點，那六字名號的功能和功德就在這裏邊了，「我念佛能往生了」，豈不是聲聲念念都包含著六字名號的真實功德嗎？畢竟六字名號的功德在於：能令一個本來不能往生的凡夫，造罪造業只有墮落這樣一個眾生往生淨土成佛！就是這樣簡單、容易，任何人都可以做到的，這是不可思議的。
14問：初機人腦子裏有一個非常清楚的比喻形象——登上大願船，我上船以後幹什麼，當然是觀光、睡大覺，反正是宿世善根遇到本願，登上願船，生死大事業已成辦。馬上會碰到另一些問題，日誦佛號幾萬聲的問題，一向的問題，就行立信的問題，相續念佛等一系列問題，怎樣協調統一？
答：這只是停留在觀念上，並沒有上大願船，停留在一種感動，感受上面。比如坐船過海去看雙親，上船後我們也會看看海，觀觀光，睡一覺，但在我們心中觀光看海並不是主要的，目的是要通過坐船去看父母，這才是此行的真正目的，他不會說反正船會把我送到彼岸，我可以盡可能在海上多留幾天，好好地看海浪，這不可能吧！因為不是此行的目的，真正上願船的人不是這樣想。
什麼叫做上了願船？就是口稱南無佛必然往生。口稱南無阿彌陀佛……這就是上願船。那種人的想法是因為缺少引導，落在觀念上，初機的人往往有這種誤解。容易犯這樣的毛病，因為我聽到這個法門了，我歡喜了，阿彌陀佛必然救度我了，所以在感動的那個時候我已經上了願船了，他不知道，所謂的願船就是六字名號的本身。上了願船幹什麼？當然是念佛了。法然上人也有乘本願和下本願的比喻。當然有從心和從行。從心是說我這樣凡夫，口稱必往生不懷疑，這樣心是乘上願船。行是所謂，「誠 於內必然發於外」口稱南無阿彌陀佛……不會說我已經上願船，大事已決定了，我幹什麼？就好像一個參禪的人說我已經開悟了，我幹什麼？開悟的人會這樣說嗎？我已大徹大悟，那我幹什麼？阿羅漢也會說，我已成阿羅漢了，我幹什麼？這些問題問的挺好，很有典型性。
15問：念佛唱著念和數著念數量差別很大，這樣有沒有問題？
答：這兩種人念佛都是念佛。以這兩個人來比就不能以數位來比，數位是自己跟自己比，你今天唱五百聲，昨天唱四百聲，今天就比昨天多，不能去和別人比。這個法門記數的目的，法然上人在文鈔裏說；「課數之要，畢竟在令心相續耳。」我們之所以念佛計數，是要讓我們的心相續來念佛。那麼唱也一樣，只要達到這個效果就對了。它固然不是在數字上作文章，你唱佛今天跟昨天比，明天跟今天比，這樣一樣能達到相續呀！只要達到這個目的，往生是一樣的，功德也是不差的。
另外，念佛記數有的人是這樣的：比如我今天定一萬，早上一鼓氣念五千，晚上一鼓氣念五千，好像定的任務完成了，那其他時間幹什麼？就把念佛的事情推到一邊去了。另一個人每天也定一萬聲，但他是把這一萬聲比較均勻地分散在這一天當中，這種安排是符合相續念佛的。法然上人也說到，一萬聲不是讓你一口氣念完後，毫無所忌，該幹什麼就幹什麼不念佛了，不是這樣的。是慢慢相續地念，這是很有道理的。往往有人說：哎呀！師父，我定的這個數沒有時間去完成。多數是因為他有一個觀念，是要抽出一個整塊時間坐在那裏，板板正正地念佛才算數，不是這樣的。我們計數，定數是根據忙閑，比如早晨有半小時，走路有半小時，坐車，上衛生間，整塊或零散的時間都要念出來，都要算在定數當中，如果非要在佛堂裏算，那路上的時間東張西望就浪費掉了，心就跟五欲六塵跑掉了，甚至你上個衛生間也可念四圈、五圈、七圈、八圈，甚至去拿個什麼東西，也是一圈佛號，這樣計下來，一天兩萬聲佛號是很好念的。（種地的比方）如果真有心，可以把時間積散為整，積少成多，你就會發現念佛時間不是很少，這才達到相續念佛。
有的人一天念幾萬聲佛，煩惱還是那麼大，減少的效果不明顯；有的一天念一、二萬聲反而效果明顯。道理在哪裡？就看他會不會用心，那種人就是擠一個時間一鼓勁念，念完後煩惱隨它去飄，當然就差了嘛！而另一種人心裏好像挺覺醒的，一有時間就在念，雖然忙時沒念，但心裏好 像有一根線在串著似的，那就不一樣了。他是觸境逢緣，遇人打個招呼過後腦子裏不留「雁過深潭不留影」真是那個樣子。那種人就不一樣了。我早上念過五千聲，晚上再念五千聲，任務完成了，白天來人講閒話就講半天，人家走後腦子裏還轉半天。你想想看這兩種人怎麼會一樣？所以有人說計數念佛沒時間，那是沒找到方法，也不知道計數目的在哪 裡？還有拿念珠和不拿念珠，當然各人感覺不一樣，不拿珠散念也是念，拿念珠好像有一條線串起來，它能使心中有一個相續感。如不拿念珠，隨便念，隨便撥，好像念的一句句要被風吹跑了一樣。大家可以自己去體會，當然不方便的時候或公共場合另當別論。可以的情況下，還是計數念佛對初機很有效果。
16問：決定往生是念佛數位或時間決定的，還是宿世善根成熟度決定的，還是念佛的精純程度決定的？
答：三種答案都不夠圓滿。決定往生是因為阿彌陀佛誓願不虛決定的。善導大師說：「彼佛今現，在世成佛，當知本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生。」是因為阿彌陀佛本誓，重願不虛，眾生稱念，必得往生所決定的。這是從法這一方面講的。落實在機這一面，你剛才提到數字多少，念佛的精純宿世善根成熟度，多少都有一些關係。宿世善根不成熟，他遇不到這個法門，遇到了也不相信，當然就不行了。宿世善根如果成熟，遇到這個法門就能相信，能信就會念佛，也會念的多。剛才講了，念的多少不是橫向地比，跟人家比，怎麼比呢？我們可自己跟自己比，今天跟昨天比，今年跟去年比，總是慢慢成熟，總數會累計增加，每天念佛也會增加。信的精純一樣的，善根成熟他就能深信不雜，善根不成熟不夠厚他就不能相信，或雖信而不純，不純就是有雜了，這樣來念佛就少了。
專修念佛和一個雜修念佛，自己來比當然專門念佛就多，雜了就少，你必須把時間拿去修別的法門，所以提倡專。再一個我們今天與昨天比，總是要在昨天基礎上再加上今天的念佛數，同時今天也是昨天的相續，短時間之內或許有一個曲線波動，昨天三萬，今天二萬五，但長期會有一個穩定上升，也會越來越多，趨向就是如此。