二、許應無異
娑婆化主為物故，住想西方；
安樂慈尊知情故，則影臨東域。
斯乃二尊許應無異。
「娑婆化主為物故，住想西方」，所謂「物」，就是眾生。娑婆世界的教化之主釋迦牟尼佛，為了救度苦惱眾生，勸導我們將心專注於西方極樂世界。
「安樂慈尊知情故，則影臨東域」，所謂「安樂」，就是安樂世界，亦即極樂世界；「慈尊」，是慈悲而尊貴的佛，指阿彌陀佛。「知情故」，是說阿彌陀佛知道，此時釋迦牟尼佛正在娑婆世界，為韋提希夫人乃至未來世的一切眾生，宣說積極、主動、平等、無條件的救度法門，因此立即從西方極樂世界現身於東方娑婆世界，所以說「影臨東域」。
「斯乃二尊許應無異」，這顯示娑婆化主釋迦牟尼佛與安樂慈尊阿彌陀佛，二尊之「許」與「應」完全一致，亦即心意相同，教法無異。
所謂「許」，就是應許。釋迦牟尼佛應韋提希夫人之請，允諾為她宣說往生極樂世界的方法；所謂「應」，就是阿彌陀佛的回應。當釋迦牟尼佛宣說除苦惱法時，阿彌陀佛立即主動現身，與釋迦牟尼佛彼此呼應，一唱一和。
也就是說，釋迦牟尼佛勸導十方眾生，將心專一轉向西方，歸投阿彌陀佛，願生極樂世界，不再戀著娑婆，也不另求其他淨土；阿彌陀佛便立即主動現身，使大眾知道，釋迦牟尼佛所勸導的，正是阿彌陀佛所要救度的。由此可見，二尊的悲心與本懷完全一致，毫無差別。
接著，善導大師又說：
但以娑婆苦界，雜惡同居；八苦相燒，動成違返；
詐親含笑，六賊常隨；三惡火坑，臨臨欲入。
若不舉足以救迷，業繫之牢何由得免？
為斯義故，立撮即行，不及端坐以赴機也。
「娑婆苦界」，娑婆世界是充滿痛苦的境界。
「雜惡同居」，身處其中的眾生煩惱深重、惡業交雜，彼此共同生活。
「八苦相燒」，眾生不斷遭受生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等八苦交相煎迫，猶如烈火焚燒，無有止息。
「動成違返」，眾生內受貪瞋癡等煩惱逼迫，外受種種逆境牽纏；舉心動念，常與真理相違，與解脫相背。正如《地藏經》所說：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」
「詐親含笑，六賊常隨」，是說色、聲、香、味、觸、法六塵，表面看來可愛可親，令人歡喜追逐，實際上卻像盜賊一樣，時時引發眼、耳、鼻、舌、身、意六根的貪著，劫奪我們的功德法財，使我們造業受苦，長劫沉淪。
不僅如此，更有「三惡火坑，臨臨欲入」。地獄、餓鬼、畜生三惡道，猶如烈焰熊熊的大火坑，就在我們腳下；眾生若隨煩惱造業，隨時都可能墮落其中，承受漫長而劇烈的苦報。
眾生正處於如此危急的境地，阿彌陀佛怎能不深生悲愍？又怎能安坐於七寶蓮臺之上，眼睜睜看著我們遭受痛苦，甚至墮入三惡道呢？
因此，阿彌陀佛立即從座而起，住立空中，傾身垂手，隨時準備救拔苦惱眾生。這就是善導大師所說的「立撮即行，不及端坐以赴機也」：為了救度沉迷受苦、即將墮落的眾生，阿彌陀佛迫不及待地現身而來，甚至來不及端坐，便立即起身赴應眾生之機。
這一尊住立空中的阿彌陀佛，所顯示的正是大悲救度的急迫與主動。
這是怎樣的大悲呢？善導大師進一步解釋：
明彌陀在空而立者，但使迴心正念，願生我國，立即得生也。
十方眾生之中，任何人只要「迴心正念」——迴轉原先雜修雜行之心，專一歸投阿彌陀佛，專稱彌陀佛名，以念佛為往生正因，願生極樂世界——便「立即得生」，當下成為決定往生之人。
阿彌陀佛主動從極樂世界現身娑婆，正是要親自證明：彌陀的救度是積極、主動、平等而無條件的。任何眾生，只要願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名，當下便獲得決定往生的身分。即使今生壽命尚未終了，未來往生之事也已決定，這就是「平生業成」。
這便是善導大師對阿彌陀佛現身娑婆、住立空中的解釋。
一、「除苦惱法」究竟指什麼？
這裡還需要進一步討論一個問題。
當釋迦牟尼佛正要為阿難與韋提希夫人宣說「除苦惱法」時，阿彌陀佛便立即應聲現身；而在阿彌陀佛示現之後，釋迦牟尼佛又接著宣說第七「華座觀」的觀法。
這樣一來，釋迦牟尼佛所說的「除苦惱法」，究竟是指阿彌陀佛現身所顯示的弘願念佛法門，還是接著所宣說的「華座觀」呢？這便是一個值得探討的問題。
若從《觀經》的表面文義來看，「除苦惱法」所指的，似乎是「華座觀」；然而，若從釋迦牟尼佛的密意，也就是釋尊內心真正的本懷來看，則「除苦惱法」並非只是「華座觀」，而是阿彌陀佛現身所顯示的弘願念佛法門。
先從經文的表面文義來看。
所謂「除苦惱法」的「苦惱」，就是經文所說的「五萬億劫生死之罪」（《淨土宗聖教集》一五六、六○三頁），亦即使眾生長劫輪迴六道的一切罪業。若能成就「華座觀」，便能消除五萬億劫生死之罪。所以，善導大師在「華座觀」的註解中說：
但能住心緣念，罪苦得除。
所謂「住心緣念」，就是將心安住於華座觀的境界，專一觀想。也就是善導大師所說的「定即息慮以凝心」。
「息慮凝心」，兼具「止」與「觀」的功能：一方面止息雜念，使心寂靜而不散亂；另一方面清楚觀察華座的莊嚴境界，使其如在眼前。這就是「住心緣念」。如果華座觀能夠成就，便能「罪苦得除」，消滅五萬億劫生死之罪。
因此，若依經文表面的次第來看，「除苦惱法」所指的，確實是「華座觀」。
然而，若從佛的密意來看，住立空中的阿彌陀佛，才是真正究竟的除苦惱法。
因為，當釋迦牟尼佛才說到「吾當為汝，分別解說除苦惱法」時，話音剛落，阿彌陀佛便立即現身。正如前文所引，善導大師解釋：
娑婆化主為物故，住想西方；
安樂慈尊知情故，則影臨東域。
斯乃二尊許應無異。
釋迦牟尼佛為了救度眾生，勸導眾生專心歸向西方；阿彌陀佛知道釋尊的心意，立即現身娑婆，與之呼應。二尊如此一勸一應，正顯示其本懷完全一致：所要宣說的究竟「除苦惱法」，就是阿彌陀佛本身，就是阿彌陀佛所成就的弘願念佛法門。
如果再深一層思惟，就可知道，釋迦、彌陀二尊的意旨，都是以弘願念佛救度苦惱眾生。因此，從佛的密意而言，「除苦惱法」所指的，就是「南無阿彌陀佛」本身。
「南無阿彌陀佛」具足阿彌陀佛的願力、功德力、無礙光明，以及救度十方眾生的全部力量。阿彌陀佛不會無緣無故地顯現；既然顯現，就必有其目的與內容。這一顯現所要表達的，就是阿彌陀佛以平等、無差別、無障礙的大悲，主動救度十方眾生。
（待續）
摘錄自《觀經講要》