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人的言語、行為，都是由內心所發動，所以最重要的還是內心。
「自淨其意」，就是要使我們的心念，念念都清淨無污染，念念都純善無惡，如果這樣，就可以朝向成佛的目標。所以，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。
所謂「是諸佛教」就是佛所說的教。凡是十方三世一切諸佛，示現在世間教化眾生，都希望眾生諸惡莫作，眾善奉行，最後自淨其意，達到佛的境界。
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淨土法門是既殊勝又容易的，可是這樣的意思並不是表示念佛人只要念佛就好了，能夠持守的戒定慧都不去持守，不是的。正確的意思是：就往生的正因來講，只要稱名念佛就圓滿具足了；但是我們是學佛的人，佛教的基本教理就是「諸惡莫作、眾善奉行」，能夠持守的善業當然要盡量去持守奉行，而盡心孝順父母、恭敬師長、慈心不殺本來就是做人的本份，否則就稱不上是學佛的人了。
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行善有善報。善有陽善、陰善之分，果報也有陰報、陽報之別。行善而為人家所知道叫陽善，所得之報為陽報；若行善而為人家所不知道的就是陰善，就會得到陰報。陰報比陽報還來得大。宋朝有一位文人叫范仲淹，他很有愛心，他說，凡是他所到之處，一定要給當地帶來利益。這些先聖前賢的偉大事蹟與崇高德行，是可以讓我們見賢思齊的。
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至善莫過於孝，孝道是人類文明進步和災難消除的度量衡，是維繫世界和平的根本法則，孝道失則天下必失，孝道興則天下必興。如果人人做好孝道的本份事，世界不治而平，人心不教而善。世間最高的善就是孝順父母。
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祭拜天地鬼神，為了什麼？應該有兩點：一、敬畏天地鬼神，希望他們不加害自己；二、祈求天地鬼神的保護，一方面消災解難，一方面帶來好運，事事如意。可是佛陀也告訴我們：「凡人事天地鬼神，不如孝其親矣，二親最神也」：父母比天地鬼神還要神，還要靈驗。
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如果我們只是禮佛、敬佛，可是不孝順父母，那就不是真正在禮佛、敬佛；進一步說，我們願生極樂，稱念彌陀，如果對父母不敬重、不盡心孝養、孝順、孝敬，那真的是違背佛心了。若能進一步引導父母來念佛，求生極樂，那才是真正供養我們的父母。
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累積善事功德最具體的辦法：就是從自己的帳戶中設定每個月固定扣款給慈善機構，這樣一來可以避免自己忘記或是沒有機會佈施而空過了。長期以往，就可以消除我們的業障，就是災難來的話，也可以逢凶化吉，不知不覺有鬼神、佛菩薩來護佑，或是有貴人來協助。所以，真正保護自己的不是積累財富，而是行善積德。除此之外，我們念佛之餘，也儘量把身外之物佈施出去，這種德、善才能真正留給子孫。
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我們如果能體會到阿彌陀佛對我們是這樣的大奉獻、大犧牲、大布施，將極樂世界給我們，使我們不只得到無量壽的生命，也得到成佛的果證；那個時候我們因為已得到大安心、大滿足、大幸福，自然就會無相、歡喜的犧牲奉獻了。
今天有兩千塊，我就想拿一千塊給沒有錢的人；有兩棟房子，就想把一棟房子送給無力租房子住的人，甚至於如果對方急需的話，把剩下的一間房子布施出去也沒關係，自己再另想辦法。而且不會認為我要把這布施的功德迴向極樂世界，或者是累積功德，不會這樣！因為他早已「平生業成」，決定往生了，所以無形中自然流露悲心的布施，反而比以前那種執著心的布施，更昇華、更超越。
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所謂的「三世冤」，就是說這一輩子學佛、布施累積了很多的功德，下一輩子就享受富貴，接著，人在歡樂當中，不知不覺就造惡了，第三輩子就墮落了。所以釋迦牟尼佛宣說佛法，不是要我們行善積德來升天或當人享福樂，不是！是要我們迴向臨終往生極樂世界。
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災難是一種共業，但是行善積德的人、或是虔誠念佛的人，就會脫離這樣的共業，形成自己獨有的不共業。
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敬田、恩田、悲田就是佛法中所謂的「三種福田」。有田，但沒有力量耕耘，或者有力量耕耘，而沒有田，都不能得到福報。如果有這三田，我們就應該善加珍惜，好好把握。
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以我們凡夫來說善就是善，惡就是惡，但從佛的眼光來講，八萬大劫的善不是真正的善，墮落阿鼻地獄的惡不是真正的惡。不過，雖說如此，還是要儘量去惡行善，因為去惡行善是人的本份，現在一般所強調的人間淨土（淨化人心、淨化社會），也都必需要固守、實踐，但從究竟上來說，他不是真實的。
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世間真正的善是什麼？就是願生彌陀淨土、專稱彌陀佛名。一個大慈善家，如果不念佛往生，那麼，他最後還是輸給一個迴心念佛的惡人；一個惡人，最後能夠迴心念佛往生，他勝過一輩子行善的大慈善家。同樣的，出家不學淨土法門，輸給在家；在家能學淨土法門，勝過出家。
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人的窮通禍福都有定數。要存好心、說好話、做好事、積福德。吃虧是佔便宜，是還債。心起善念，則吉神隨之；心起惡念，則凶神隨之。人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。要常念佛號，常行好事。