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各宗各派都必須有其經典依據，否則即使講的再高深、玄妙，再有感應、動人，能夠吸引廣大的人眾聚集，但如果沒有依據經典，不合乎佛說，那這一個法就是外道。
我們淨土宗依據的經典就是「淨土三部經」，也就是：《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽經》、《佛說阿彌陀經》。
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淨土三部經的教理，並不是各別不同，而是相同的、一致的，都是在講救度的法門，不是在講修行的法門。救度的對象就是我們現前每一位凡夫，每一位煩惱深重的眾生。
罪業深重的煩惱凡夫，如果不依靠彌陀願力的救度，就不能出三界六道輪迴，更何況成佛度眾生呢！
淨土三部經是釋迦牟尼佛所說的，淨土宗義理的傳承、發揮，是由祖師完成的。
傳承淨土法門最有名的祖師，第一位就是龍樹菩薩。龍樹菩薩寫了一部《十住毗婆沙論》，裏面有一章叫做《易行品》。《易行品》的目的在於宣說《無量壽經》的第十八願——阿彌陀佛主動、平等、無條件的救度。
接下來是天親菩薩，天親菩薩繼承龍樹菩薩的思想，寫了一部《往生論》，是以龍樹菩薩的思想為基礎，來看淨土三部經的宗旨，而加以發揮。
龍樹菩薩跟天親菩薩都是印度人，印度的菩薩；那麼，在我們中國，傳承這一思想的祖師，就是南北朝時代的曇鸞祖師，以及隋朝時代的道綽大師，集其大成者，就是唐朝的善導大師。我們中國有這三位祖師繼承龍樹、天親的思想，發揮淨土三部經的要義。
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善導大師傳承龍樹、天親、曇鸞、道綽的淨土思想，寫下一部曠古宏偉的著作——《觀經四帖疏》，有關淨土教理所依據的經典、判教、傳承，一個宗派所應有的組織架構都已具備，所以《觀經四帖疏》可以說是淨土宗開宗立教的論著。
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各宗各派最根本的修行方法都必須要依據經典，同樣的，往生極樂世界是非常重要的，所以方法的認定一定要有所根據，不可以漫無標準沒有根據，而所根據的必須是聖言量──也就是佛所說，如果不依佛所說，所謂「離經一字，便同魔說」。
而經典之中，各宗各派，都有它正依的經典，而我們淨土法門所正依的經典，就是「往生經」。在釋迦牟尼佛所說的八萬四千法門當中，談到極樂淨土、阿彌陀佛的經典，有二百部左右；可以說釋迦牟尼佛最後時時處處，都在提示眾生，要眾生念佛往生極樂世界。但是，在那麼多的經典當中，純粹從頭到尾都是在解釋極樂世界、闡揚阿彌陀佛的慈悲偉大的經典，就只有這淨土三經，所以這淨土三經，就是我們的往生經。
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我們修持淨土法門，有理論上的根據，最重要的根據就是佛經，因為惟有佛經確實是佛所說，惟有佛所說才能做我們學佛人的根據。
佛是覺悟宇宙真理的人，祂透徹了解宇宙人生的真理，祂所說出來的話，自然就成為真理，所以，唯有依據佛所說，才可以作為宗門的依據理論。
然後再依據祖師的傳承，因為佛是一個大智慧的人，祂所說出來的語言，不是我們凡夫所可以了解的，即使我們親自看某句經文，有可能了解，也有可能錯解或曲解，所以如依據祖師的傳承來看佛經，就不會錯解了。
我們除了一方面根據佛經，一方面根據祖師的傳承所解釋佛經的道理之外，另再依據事實、證據。因為佛所說的理論固然沒錯，祖師的解釋也沒錯，但是如何證明理論是事實，這就要有證據，也就是「文證」、「理證」及「事證」。
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「文證」就是經文及祖師的釋文，這些證文可以當做根據，否則就是空口說白話。現代有很多新興的宗教，教理都是教主自己造出來的，並沒有佛經的文證或祖師的文證，所以文證是第一個根源。
經文裏的道理就是「理證」，當然理證也需要有祖師的傳承，因為有可能看不出經文的理，所以需要依靠祖師的解釋，這就是理證。
但是比文證、理證更重要的就是「事證」。比如說，念佛必定會往生極樂世界這件事，文證和理證都有了，但是不是有人真的往生到極樂世界了？如果都沒有，就缺乏事證，那要怎麼相信呢？如果有事證，亦即有人念佛而往生極樂世界，而且往生極樂世界的人，自古以來國內國外都非常多，則顯示事證非常的充分，就更加證明文證、理證確實是真理無誤，對我們的信心豈不是很能夠紮實的啟發。
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說九品互通而有無量品，是就自力法門來講的。如果都依靠彌陀的救度，無量品就只有一品，無量機就只有一個根機──就是無有出離之緣的根機。
釋迦牟尼佛為什麼一開始不講這個法門？是因為觀機逗教，引導種種根機。如果一開始就講這個法門，恐怕大家難以接受，所以就先調熟種種的根機，等根機成熟了再講這個法門。就像《觀經》一樣，一開始不講這個法門，先講十三種定觀、三福九品，最後才講這個法門。
純粹講這個法門的是《阿彌陀經》。就三經來講，《阿彌陀經》可以說是一部結論的經。《阿彌陀經》不講三福九品、不講十三定觀、不講三學六度萬行，只講執持名號，只講十八願的「三心」和「稱名」而已。
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佛經中，與阿彌陀佛、西方淨土有關的經典，約有二百多部之多，釋迦牟尼佛在這二百多部的經典中，多多少少都提到極樂世界阿彌陀佛。
譬如《華嚴經》是經王，其歸宗結頂在那裏？卻是在往生極樂世界，所以《華嚴經》的最後，普賢菩薩就以十大願王，率領著華嚴會上的法身菩薩，迴向求生極樂世界。因此《華嚴經》跟阿彌陀佛以及彌陀淨土非常有關係。
圓頓成佛的《法華經》也談到：「一稱南無佛，皆已成佛道。」其中提到阿彌陀佛因地修行的過程，也和阿彌陀佛有關。此外，以開悟為宗旨的《楞嚴經》，就有一品〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，在說明憶佛念佛就能不假方便，現在將來能夠見佛、成佛；同時介紹大勢至菩薩是以念佛心入無生忍，現在仍在十方世界攝引念佛人往生淨土，可見這部經也是跟彌陀、跟極樂世界有關係的。
《藥師經》也說，如果念藥師佛而迴向願生極樂世界，就會有八大菩薩前來帶領往生極樂世界。《地藏經》也提到，臨命終時，若能稱一佛名，就能夠消除五逆謗法之重罪而往生淨土。可以說，很多重要的經典都跟彌陀淨土有關係。
我們是以《觀無量壽經》、《阿彌陀經》和《無量壽經》這三部經作為我們這個宗派主要依據的經典，也就是所謂的「正依經典」；而不以其他的經典，譬如剛剛所講的《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》等這些很重要、很有名的經典為主要依據之列。
原因在哪裏呢？在於這三部經是專門的、純粹的以講極樂淨土、阿彌陀佛為主的經典，其他經典的主旨則不在此，而是附帶、從旁的連帶提到彌陀和彌陀淨土，所以其他的經典就不作為根本依據的經典，只是作為「旁依」的經典──因為它們的確也跟淨土、跟彌陀有關係，在某些方面可以作為正依經典所沒有講到的補充說明。
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經文字句即使再廣泛，都有一個大意，這個叫做「經眼」——一部經的眼睛。我們誦讀經典要抓住經眼。人如果沒有眼睛，即使進入寶藏，也認不清哪個是最重要的寶物，這樣的話，進去了還是等於沒進去。一部經即使誦了幾千遍，但是不曉得經眼，可以說只有誦讀的功德，而不能獲得這部經的利益。
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所有的經典都在說兩件事：一件是「方法」，一件是「目的」，依照這個「方法」就能達到這個「目的」。淨土三部經就是說以「念佛」為方法，就能達到「往生極樂世界」的目的。若是要專修淨土法門，誦經就誦淨土三部經，淨土三部經都在說念佛的方法跟往生的目的。既然這樣，我們就「專稱彌陀佛名、願生彌陀淨土」就好了。
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淨土宗的正依經典：《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，三經固然文字不同，經文也各有長短多寡，可是它們的思想與宗旨都一致，並沒有差別，所講的就是一件事，沒有兩件。所以我們往生的方法，就是「本願稱名」，稱名就能乘上了阿彌陀佛的本願船。
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《無量壽經》也好，《觀無量壽經》也好，都是淨土法門的正依經典，都是講阿彌陀佛主動、平等、無條件的救度。既然是淨土法門的正依經典（主要依據的、根本依據的），那麼，它們的大意始終都是一致的、一貫性的，是不可能有不同、有差別、有矛盾的。
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三藏十二部中，專講淨土法門的就是淨土三部經──《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》，也就是「正依經典」。其他也有講到阿彌陀佛跟淨土的，稱為「旁依經典」，譬如《華嚴經普賢行願品》、《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》。
淨土三經的開頭是《無量壽經》，開顯的是《觀無量壽經》，結論則在《阿彌陀經》。
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《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》這三部經是淨土法門正依經典，淨土法門的教理講得再怎樣高深玄妙，或者簡單容易，都不可違背這三部經的宗旨，如果有所違背，稍有偏差，就不是淨土法門，甚至是外道了。淨土三部經的教理，並不是各別不同，而是相同的、一致的，都是在講救度的法門，不是在講修行的法門。所以，我們對這三部經的大意，一定要很明確地掌握。