曾阅读 《走好出家路》中净宗法师的一篇文章《逃避》，讲的是有一次，火车上有人问净宗法师：「你们出家人是不是逃避？」净宗法师很乾脆地答道：「是啊！」。
像很多人对我们出家人不了解，对我们念佛求往生不了解，这次返杭，在火车上遇到跟净宗法师同样的一件事情，有人就问我：「你们出家是不是逃避责任啊？是不是不承担社会的责任啊，不孝敬父母啊，不照顾自己的妻子啊，不养育自己的孩子啊，你们是不是在逃避这些责任？」然後我就回答他们，我说：「不是逃避，是逃亡，逃避形容得不够准确不够有力，用逃亡，而且是胜利大逃亡。」
综观三界无非是苦，《法华经》云：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」此毫无虚诞之语也。佛如是说三界无实，譬如空华。
三界的本质就是苦、空、无常的，大众一定要知道。
现在很多人不理解，我们念佛人每天念佛求往生，出家人跑去出家，不在家里面享受快乐，享受欲乐，妻儿陪伴，看看电影啊，逛逛街喝喝咖啡啊，听听小曲，逛逛超市啊，我们跑来这里是为了什麽？因为我们要逃亡。如果我们不了解生命的意义，不了解什麽是生命，不了解我们生活在什麽样的一个环境，我们面临什麽样的处境，我们将会有什麽样的遭遇，我们未来将会是什麽样的，我们是不知道什麽是佛法，我们的人生也不可能会有快乐，就像是一个小孩，他生出来就长在监狱里面，他的父亲，他的爷爷，都生活在监狱里面，当小孩出生以後呢，他认为这个就是我的家，这个就是我的地方，有人看管是很正常的，每天没有自由很正常的。
我们现在能得难得人身，那我们没投生成人道又在哪儿呢？我们现在能得难得人身，是因为过去世我们所做的一点点善业成熟了，我们从地狱道，从恶鬼道，从畜生道投生到人间来，终於有了一点点快乐了，我们拚命享受这一点点快乐，能吃就拚命地吃，能造就拚命地造，想怎麽挥霍就怎麽挥霍，我们把我们短短的几十年的光阴全部都花在享受上，我们觉得这个是我们的快乐，我们终於有了快乐的时候，无论如何我们都要去享乐，等我们享乐一结束我们就回到我们的老家，那是哪里？那就是地狱，狱卒在等着我们，Hello！你又回来啦！好久不见！放你出去溜一圈，这麽快回来了。
佛陀曾开示说，把整个大地的树叶草木都削成像手指这麽宽的小木条，然後再数，像小孩玩玩具一样：这个是我的母亲，这个是我的母亲，这个还是我的母亲……他一直数一直数，数到整个大地的木条都数完了他的母亲还没有数完。是不是很久？可以想像吗？有多少的母亲？我们有多少的母亲？佛陀曾说很难找到一位众生不曾做过我们的母亲。
佛陀在经典里面接着又说：把整个大地的泥土，做成像枣核那麽大的泥丸，然後呢，数我们的父亲：这个是我的父亲，这个是我的父亲，这个又是我的父亲……当这个人把大地上所有的泥土都数完了，他的父亲的父亲还没有数完。佛陀怎麽说呢？佛陀说到此我们就足以要厌离。够了，我们要厌倦了，我们要感到不耐烦了。足以要厌离，足以要离染，足以要解脱，足以要逃离。
在无始的轮回当中被无明所覆盖，为渴爱所系缚的众生，在流转轮回当中，他的起点是不可知的。曾在泰国参加一位哲学老师的课程时，这位老师问是先有鸡，还是先有蛋，这种问题显然是没有意义的，佛法称为「无记」之问，同样轮回也是一样，世尊曾住在舍卫城只树给孤独园，於其处，世尊开示说：
佛陀解释：「诸比丘，每当你们见到任何人不幸与悲惨时，你们可以下结论：『在这漫长的轮回旅途里，我们也曾经遭遇同样的事。』为什麽呢？诸比丘，因为生死轮回的起点不可得知。受到无明蒙蔽、受到贪爱束缚的众生的生死轮转的起点无法显现。诸比丘，长久以来你们已经遭遇痛苦、极度痛苦与灾祸，把坟场都给填满了。」
我们并不知道我们从什麽时候开始轮回，我们已经轮回了多久，我们也不知道，我们习惯了，习惯了轮回，习惯了受苦，习惯到有一点点快乐都感到满意，我们吃上一点好吃的，偶尔看到一个漂亮的，听到一两句好听的话，我们都乐此不疲，用尽我们的生命去追逐，追逐一点点的快乐。佛却说三界无实，譬如空华。如《楞严经》说：「三界若空花。」
我们凡夫轮回六道，从未停歇过。生了又死，死了又生，如稠林广布，《无量寿经》言：「从苦入苦，从冥入冥。」
一日，佛陀用手指捻起一点泥土并问到：「比丘们，哪个更多呢？是我指甲里的泥土多，还是整个大地的泥土多？」比丘们回答：「尊者，您指甲里的泥土是极少的，大地的泥土极多。」如来接着说：「比丘们，投生到这个世界的人如同我指甲里的泥土那麽少，更多的人投生在地狱。」
环顾整个世界便能意识到，投生善道的生命是极少的。世界上有许多生物是我们用肉眼看不到的。即便是肉眼能看到的生物，仅在一两英亩的土地间，其数量已等於整个世界的人口数量，而一两亩土地却只能容纳很少的人类而已。
所以佛陀曾开示说：
「比丘们！当你见到一个贫苦的人，他瘦骨嶙峋，那时你应思惟：漫漫轮回中，自己亦曾如此。」
「比丘们！漫长轮回中，你们与不喜爱者相遇、与喜爱者分离，为此所流的眼泪，多过四大海洋之水。」
「比丘们，你们长久以来经历丧母之痛，为此所流的眼泪，多过四大海洋之水。」
「比丘们！轮回中你们经历丧父、失去兄弟姐妹、失去儿女、失去亲属、自身患病，为此承受悲伤所流的眼泪，多过四大海洋之水。」
「在漫长的轮回中，一生又一生，你们被断头流过的血，多过四大海洋之水。」
「比丘们！在漫长轮回中，你们长久生为牛、头被砍断时，从身体流出的血多过四大海洋之水；你们长久生为水牛、山羊、鹿、猪和鸡，被砍头时流出的血，多过四大海洋之水；你们长久生为村落的盗贼、拦路强盗，以及那些行邪淫者，被捕後头被切断流过的血，多过四大海洋之水。」
佛陀形容我们追求的快乐，就像是刀尖上的一点点蜂蜜，一点点，为了这一点点而造成割舌头的过患。
为了这一点点的欲乐，我们流了多少血，流了多少汗，流了多泪？佛陀在经典中开示说：
一时，佛陀住在於舍卫国的只树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「云何呢？比丘们！你们在於生死当中，其身体之毁坏时，所流出的血水为多呢？或者是恒河中之水为多呢？」那时，诸比丘们白佛说：「如我们所观察如来所说的，乃以所流出之血，比较多於恒河中之水的。」
佛陀告诉诸比丘们说：「善哉！善哉！比丘们！如你们所说的，所流出的血，乃多於恒水的。所以的缘故就是：在生死当中，或者作为牛，或者作为羊、为猪、为犬、为鹿、为马、为鸟兽，以及其它算不尽的所经历的苦恼，实在是可厌患的事，当念念舍离此生死之法。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」
世尊又告诉诸比丘们说：「云何呢？比丘们！你们流转於生死，历经很多的苦恼，在於其中悲号涕泣，所流出的泪水为多呢？或者恒河之水为多呢？」那时，诸比丘们趋前白佛说：「以我们观察如来所说之义时，发觉我们经历生死当中，所涕泣之泪，乃多於恒河中之水的。」
佛陀告诉比丘说：「善哉！善哉！诸比丘！如你们所说的，并不会有异。你们在生死当中所流出的泪，乃多於恒河之水的。所以的缘故就是：在生死当中，也更有父母之终亡，在於其时，定会堕泪不可称计之多。在长夜之中，也会遇到父兄、姊妹、妻子等五亲，以及对於诸恩爱之人的追慕悲泣，实在是不可以称计之多的。因此之故，比丘们！应当厌患生死，去离此生死之法。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」
娑婆世界众生真是刚强能忍，为三恶五趣杂会之所，堪於忍受诸苦恼而不肯出离，佛陀曾开示：众生在於生死当中，其身体之毁坏时所流出的血水，乃多於恒河中之水。而历经种种的苦恼。都在於其中悲号涕泣，所流的泪乃多於恒水。流血流泪多与恒河之水，还能耽於五欲之乐而不出离，我们不愧堪忍第一， 所以佛陀说到此我们足以要厌离，足以要离染，足以要解脱。那怎麽解脱，我们凡夫，尤其罪恶生死凡夫手无缚鸡之力，如何解脱轮回，只有念佛靠佛力方能解脱轮回！
我们这样的造业凡夫，不知道轮回有多可怕，所以我们尽情地放逸挥霍我们的时间。等到生命最後的时候我们知道有轮回了，但是已经晚了。最後时刻我们必然会知道有轮回，我们必然会知道我们会要投生到哪里。你相信，它也有，你不相信，它也有。不要说太久远的，就说今生，我们有多少的快乐，我们掰着指头数一数，从一出生开始成长，开始上学，找工作，找女朋友，有孩子，开始生病，开始老，我们马上要死了，我们有多少的快乐？有一半吗？没有的。
出家人，又叫做 「比丘」，「比丘」一词意为「理解轮回之苦的人。」因为理解了轮回的苦恼，故而选择走在逃亡的白道上， 因为在这五痛五恶五烧五浊的世间，人真的是很脆弱，善导大师说：「如灯风中灭难期。」释尊曰「人如芭蕉」（维摩经），又曰「人命是出息与入息间的寿命」（四十二章经）。当我们前进不得，後退无路，又不能坐以待毙，因为生命无常，这种当下的心境就是「三定死」，在这绝对无力、绝对恐怖、绝对黑暗、绝对孤独、绝对绝命之时，处在无法进，无法退，又无法停止这里，我们众生的心往往就会处在这种备受煎熬、苦不堪言当中。这种跌到谷底的那种心境，进退两难。在这三定死的状态下，唯听见二尊遣唤的悲音：
东岸忽闻人劝声：「仁者，但决定寻此道行，必无死难！若住即死。」
西岸上有人唤言：「汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕於水火之难。」
此人既闻此遣彼唤，即自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心。
走在逃亡的白道上，有释迦牟尼佛的遣送、阿弥陀佛的保护，当下的一切恐惧，则转为大安。
当下念佛。生死轮回当下斩断，善导大师言：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。」 他力念佛如截多罗树头，生死轮回不复更生。
我们家老上人曾经给一位丁居士写信，就告诉她，世间之苦皆是枝末，愿生极乐专念弥陀之人，应知已非娑婆久客，已是极乐圣数，生在弥陀光明摄取中，死入极乐无为涅盘界，已是平生业成、往生决定。
此身是业报身，若业报已尽，宿缘已了，自会命终；若业报未尽，宿缘尚在，命不能终。然念佛人，生死已断，往生无碍，虽命未终，自然转苦为乐。以苦有根本苦与枝末苦，世间之苦皆是枝末，生死之苦是其根本，根本既断，枝末自枯。
如果你不念佛，你想想，那就很惨，一生注定要很苦很苦的。其实我们好好的想一想，从早上到晚上有快乐吗？其实是很少的。一天，我们这个身体给我们带来多少快乐？不痛不痒吗？不要吃不要撒？我的天哦！很痛很痛，很苦！一会头痛一会腰痛一会背痛。无论怎麽着都会痛苦，因为身体本来就是苦。
就像一个苦瓜，你怎麽搞，拿鸡蛋炸，爆炒，醋溜，苦瓜还是苦瓜，无论你怎麽做它不会变成哈密瓜，我保证！说明一个什麽道理，我们的身体是苦的，无论你怎麽着它还是苦的，你天天吃山珍喝小米粥，天天按摩从早上按到晚上，不痛苦吗？痛苦！佛陀说什麽是苦？简单的说五蕴就是苦，身体就是苦，所以《经》言：「身为苦器，心为恼端。」《维摩诘经》言：「是身为灾，百一病恼」。《八大人觉经》言：「心是恶源，形为罪薮」。我们天天背着一个苦，想要去找快乐，去哪里找？就像你背着一个定时炸弹，一直在那里响，滴滴答答，你背着炸弹这里玩那里玩，这里看那里看，你总是觉得不安心不放心，什麽原因？那个地方不好玩吗？你背着一个炸弹，随时要爆炸，有感觉吗？没感觉，有的人还是该吃吃，该玩玩。
如果我们没有看到这个苦，我们会每天背着它，你不会有快乐的，我保证。青年的时候不会快乐，中年不会，到老也不会快乐，下辈子也不快乐，你吃山珍吃海味也不会快乐，你有一千万一个亿也不会快乐，因为什麽？有这个无常烦恼的身体，老子曾言：「吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，吾有何患？」
身体怎麽会是痛苦的呢？因为身体的本质即是无常，无常的本质即是苦。所以我们讲要逃亡，从哪里逃，逃去哪里，何去何从？所以要解脱，要念佛，要往生；往生之後，《无量寿经》讲：「皆受自然虚无之身、无极之体。」没有四大五蕴和合的身体，你就没有痛苦。
头出头没之众生也，从冥入冥，从苦入苦，死路一条，唯四五寸白道因二尊护念，直来无患，呜呼，大悲弥陀恩，大智释迦恩！慈悲线拽，智慧线推。仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎；彼唤此遣，岂容不去也。