曾子曰「君子思，不出其位」，与「不在其位，不谋其政」、「君子素其位而行，不愿乎其外^[1]」的语意类似，是一种自我节制：个人的思想、行动，不踰越其定位(社会角色伦理本分)，安分守己，不狂(涉入)不亢(侵犯)。但也有画地自限(狷)、井蛙观天(窄)的缺失。

　　若就人性的现实，也可喻为：人只能在个自的「业习与认知」本位中思惟与行为，很难客观地看待我之外的人事物(他者)，也难以了解他者的习性与需要，因此，只能以「自以为是」的(推己及人的框架、偏误)帮他忙、对人好，这是「别业(我与我所)」的局限性，虽然也有大范围的共业(良知、同理心)，但一般较抽象且不觉，多半是「我见我思」先行，碰壁了，才有「设身处地」的警觉；或从始至终坚持己见、埋首沙坑，我行我素而不悔，有时付(做)出一些不得当的善意(行)，反而让人难堪(或烦恼)，这也是无可奈何的，因此，我们在布施(给予)之时，只能谨言慎行、和颜悦色的表达其善意，不可过度热情或强人所难；若是受(领纳)者，则尽可能看心而不看事、受恩而不受伤。

　　施与受双方都是凡夫，有各自的(烦恼)习气，彼此往来，多感谢而少计较，留一些学习的空间及交流的余地，或许，人情温暖些、生活轻松些吧。南无阿弥陀佛。

　　──佛位之愿行与功德，非我所测所知，只可闻信奉行。        

　　思，不出其位。

　　君子：(不越)素位，安分守己
　　凡夫：(不离)本位，我见我执

　　──凡位之烦恼与业习，非我能断能除，有赖佛力摄受。

　　同样是「思，不出其位」，在君子是素位而行，守本分而不逾矩，在凡夫是本位为主，随习气而受蒙蔽；这两者在本愿念佛人而言，也可归为机法二信：「一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。」自知凡夫，所思所行，不出三毒五恶之业习，难以突破我见而常在轮回；得闻佛愿，难思难议，不因浅智薄福而疑虑，即可信顺佛说而往生净土。慧净法师云：「信机则柔软、惭耻、包容、体贴、关爱之情常生；信法则谦敬、感恩、安稳、喜乐、满足之心常存。」思不出其位，故自知愚恶而信佛悲智，两者同时而相成，於弥陀本愿及安乐国土之不可思议，直下信受而不妄思议，就此安住而一心称名；既不落於凡夫之自力慢心而刻意求解，亦不因误解或曲解而起疑否定，堕於自暴自弃^[2]而耽误了念佛往生之契机。印光大师云：

　　人之处世，一一须按当人本分，不可於分外妄生计虑。所谓「君子思不出其位」。又曰「君子素其位而行」。汝虽於净土法门，颇生信心，然犹有好高务胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。须知了生死，愚夫愚妇则易，以其心无异见^[3]故也。若通宗通教，能通身放下，做愚夫愚妇工夫，则亦易。否则通宗通教之高人，反不若愚夫愚妇之能带业往生。净土法门，以往生为主。随缘随分，专精其志，佛决定不欺人。否则求升反坠，乃自误耳，非佛咎也。–—《增广印光法师文钞卷第二》：复周群铮居士书二

　　通宗、通教之人，方能作真念佛人。而一无所知、一无所能之人，但止口会说话，亦可为真念佛人。去此两种，则真不真皆在自己努力，依教与否耳。–—《增广印光法师文钞卷第一》：复永嘉某居士书一 

　　汝尚不能自利，何得便筹度利人之事乎？君子思不出乎其位，须知此心虽好，亦是学道之障。古人云，「只怕不成佛，勿愁佛不会说法」。汝但自行有得，如神龙一滴水，即可遍洒全国。若非神龙，纵得全江之水，亦无所济矣。–—复温光熹居士书一

　　通宗通教之上品高人或无知无能之下品愚人，皆为弥陀本愿之所摄受，平等而无差别、恩赐而无条件，学人虽自知其根器之智愚，但不可妄生比较之心(计虑)而自高(好高务胜)或自卑(屈己从人)，唯须放下己见与杂思，「随缘随分，专精其志」的依佛所说，信愿持名，同蒙弥陀接引而往生极乐，如《法事赞》云：「人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。」生前念佛，若行有余力，思有以「利人」，之须就己所闻所行之教理与经验，转施於人，於念佛人(素位)分内「自信教人信」即可，不急於「筹度说法」，好为人师而生慢或分心，自障其念佛求生之净业也。 

       《道德经》：「大道甚夷，而民好径。」有时候，平坦直通的大路，人们反而起疑「有这麽顺畅?」宁可另求旁门左道、奇术秘方，到後来多半是迂回自误、或冤枉自伤^[4]，这或许是多劫业力(痴习、疑根)之使然，难以跳脱其无明之惯性(不出其位)，王阳明《传习录》云：

　　道之大端,易於明白，……顾後之学者忽其「易於明白」者而弗由，而求其难於明白者以为学，此其所以「道在迩而求诸远，事在易而求诸难」也。孟子云：「夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳。」良知良能，愚夫愚妇与圣人同。但惟圣人能致其良知，而愚夫愚妇不能致，此圣愚之所由分也。节目时变，圣人夫岂不知，但不专以此为学。……夫良知之於节目时变，犹规矩尺度之於方圆长短也。节目时变之不可预定，犹方圆长短之不可胜穷也。故规矩诚立，则不可欺以方圆，而天下之方圆不可胜用矣；尺度诚陈，则不可欺以长短，而天下之长短不可胜用矣；良知诚致，则不可欺以节目时变，而天下之节目时变不可胜应矣。

　　若喻之於佛法，则大道(良知良能)喻如纯一无伪^[5]、信心直行之本能，如归命阿弥陀佛(本愿救度)而念佛往生之他力净土门；小径(节目时变)喻如复杂多端、止观兼修之教理，如随学诸佛菩萨(三学六度)而断惑证真之自力圣道门^[6]。《孟子．告子上》：「此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。」若能直心信受释尊(三经)所宣说、诸佛(同赞)所证诚，及历代祖师(大德)所劝进，以「本愿称名，凡夫入报」之信行而立其大本，尽此生而安住於单纯简易之念佛，从始至终不换题目、不杂用心、不兼余行、不嫌平淡，久而久之，心念越来越清净，生活越来越无事，少思少虑少烦恼、少知少解少争执，以佛光为心光、以佛力为我力，顺其自信(受用)而转说(分享)教人信，生前同声念佛，命终同生极乐；乃知「一切法门，六字全收」；「该罗八教，圆摄五宗」；「一声超十地，六字括三乘」；「念阿弥陀佛，即是念十方诸佛；生极乐净土，即是生十方净土；能以此自利，即能普利一切」；「彼佛名号，即是无上真实至极大乘之法，无上殊胜清净了义妙行，无上最胜微妙陀罗尼」；「一声阿弥陀佛，即释迦本师於五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉，全体授与浊恶众生」…….。
　　可以说，念佛往生，虽於意识(思考论议)上难信，实乃生命(离苦得乐)之本能，是十方众生之所向，也是一切法门之所归。只须顺此他力念佛之心(致良知)，即可通彼自力修行之法(括时变)，以不变而应万变，无欠无余。虽「思(念佛)不出其位」，然「居其所而众星拱之」，「在其处而万川归之」，所谓不离本行但念佛，不越其位具万法。就此安住於弥陀大悲弘誓的摄取，所思所行皆在名号光明中，不出格、不踰矩，素其位而足，不愿乎其外，以凡夫带业烦恼之身念佛，乘弥陀本愿功德之力往生。南无阿弥陀佛

注释：

[1]《礼记．中庸》:君子素其位而行，不愿乎其外。

[2]《孟子．离娄上》：「自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！」

[3]不废居家业，而兼修出世法。虽似平常无奇，而其利益不可思议。良以愚夫愚妇，颛蒙念佛，即能潜通佛智，暗合道妙。较比大通家之卜度思量，终日在分别中弄识神者，为益多多也。以故愚夫愚妇念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以义理是卜度者，则不得益，或反得病。及未得谓得，流入狂派者有之。(复四川谢诚明居士书)

[4]《列子．说符》：「大道以多歧亡羊；学者以多方丧生。」

[5]朱熹《四书章句集注》：「大人之心，通达万变；赤子之心，则纯一无伪而已。……扩而充之，则无所不知，无所不能，而及其大也。」

[6]以上只是「形式」对比，未必如实精确，但取其「相似」即可。