《念佛金言录》^[1]〈宗旨安心章〉之文，让人对「信心、安心」之义更明白，摘录如下，与众分享并述感想：

       安心者，即三心也，三心者即「名号」也。所以善导大师释「至心、信乐、欲生我国」云「称我名号」。
       「至诚心」者：舍离自力我执之心，归依弥陀真实之体也。
       「深心」者：舍烦恼具足秽身，而归弥陀清净本愿为体。
       「至诚、深心」二心者，厌舍众生身心二妄，归入弥陀名号一实之相也。
       「回向心」者：自力我执所修诸善，及与他力名号所具诸善，因果合会之当体也。
       上来所判三种安心，即施即废，而唯独一南无阿弥陀佛也。
       名号真实故也，唯是弥陀则谓真实之义，全非我心所起真实之心也。以凡情而所识量法，总无实故。
       善恶二道，机品种类，皆颠倒不实，虚妄假法也。他力名号者，即摄善恶二机真实法也。
       六识分别妄心，故非净土生因；唯称名号位，即是往生也。
       自力诸善不离憍慢，故释「憍慢弊懈怠，难以信此法。」亦释「三业起行多憍慢」焉。归依无我无人之名号，则无可憍之我，亦无可慢之人。
       名号非青黄赤白色，非长短方圆形，非有非无，总非凡夫可思量之法也。是以三世诸佛称赞「不可思议功德」。唯任声称念，则离无穷生死。
       念佛行者，舍智慧、舍愚痴、舍善恶境界、舍贵贱高下道理，即令怕入地狱心、愿生极乐心，亦得舍弃。
       但任口称，必得往生。是故往生不依心，依名号往生也。

       这些法语包含了两个重点：

　　　　１．机法之信（我心虚假，唯佛真实）：厌欣
　　　　２．归命之安（随顺佛说，任凭救度）：回愿^[2]

       两点互相含摄，彼此增上，是净土宗仰凭弥陀本愿力的大安心、大满足：「二种深信是净土宗安心之极要」，「既信弥陀，就不要再烦恼；深知安乐在我心，弥陀与我同在。」喻云「弥陀是生命的灵粮」，若信受弥陀的大能与救恩，永无饥渴、恐惧与沦堕之忧，而有充实、平安、及得救之喜。这是弥陀大悲心的恩赐，也是凡夫信愿行的受用。

       若就善导大师〈往生礼赞〉之「安心→起行→作业」^[3]，先得安心，依序渐进而有起行、作业，归止於极乐，安住而不动，则不再六道轮回。安心就是三心，摄归於意业之信心、口业之称名，心口相应，内外一如，必能乘佛愿力，往生净土。乃至於三心归一（信）心，更以行立信，以行满愿而只管称念「南无阿弥陀佛」，即总括机法之信与归命之安也。

我心虚假，唯佛真实

       脑神经科学显示：大脑占用了人体的大量资源（能量），因此，人们习惯以「重复」的活动来节省脑力，让大脑处於「放空而舒适」的模式；虽然，意料之外的状况，能打破这种惯性模式，吸引人的注意力，而似有新鲜感与创作力；然而，守旧与创新都是「意识」的幻觉、「妄心」的造作，无常而虚假，不可执着，更不应依赖；大乘佛法教人参禅悟道，另觅不生不灭的常住「真心」，依此而精进修行，乃能断惑证真，转识成智，福慧圆满而成佛。
       然而，对於末法愚恶的众生，依自力断惑证真，极难；乘他力念佛往生，甚易^[4]，因为，起惑造业的「妄心」难断，涅盘本具的「真心」难证；等而下之，「真、妄」不分，「有、无」不明，落在「假作真时真亦假，无为有处有还无」之迷糊中过生活，虽有心修行，也只在善、恶上打转，好的是行善止恶而升天，坏的就欺善做恶而下堕，总不离三界六道的轮回，浑不知「自净其意」为何？因此，对於已於娑婆苦海发厌离心，而不知往何处去，不懂该怎麽做的人，就须寻找善知识，请教此心的真妄、及修学的难易，选择其中契合所处时代及个人根机的法门，专志一心的深入，或可有成就。

       对真心与妄心的分别及其关系，佛教各宗派有大同小异的诠释，慧净法师概括而简化云：「真心本有，妄心本无」，真心是一真法界、真如实相、第一义空；妄心是爱欲荣华，贪瞋痴慢，烦恼杂念；真心永存，不变不失，妄心无常，易变易失；唯有安於孤独，甘於寂寞，更接近真如本性，这也是「厌秽欣净」。若不安於孤寂，而攀缘外境求慰藉，就远离了本真佛性，而落入意识之妄心。^[5]《净土指归集．身心虚伪》云：
       大众从无始来，常认为我身者，是地水火风假合之身，旋聚旋散，属无常法，非我身也。大众从无始来，常认为我心者，是缘虑客尘，虚妄之心，乍起乍灭，属无常法，非我心也。
       我有真身，圆满空寂者是也；我有真心，广大灵知者是也。空寂灵知，神用自在，性含万德，体绝百非，如净月轮，圆满无缺，惑云所覆，不自觉知。
       妄惑既除，真心本净，十方诸佛，一切众生，与我此心，三无差别，此即菩提心体也。舍此不认，而认臭身妄念，随死随生，与禽畜杂类，比肩受苦，为丈夫者，岂不羞哉。

       若以净土宗的判教来看，或可分说如下：
       妄心：意识—（娑婆）自力之幻觉
       真心：佛性—（净土）他力之实际
       凡夫的「真心」被妄想所遮覆，今生或闻其名（实相心、如来藏、佛性、真如），而不知其理，亦不证其实；惟佛圆满证得此心，并开显於其报身及净土之庄严；又为了度（娑婆）众之方便，将此真心之清净内涵与无漏功德，含摄於六字名号中，赐与有缘人；因此，凡夫唯於往生见佛之後，因佛力住持，乃能顿悟、亲证其本来自性清净涅盘（真）心；或於娑婆称念佛名，少分相应於本具之真心与弥陀之净土。清．省庵大师＜劝修净土诗＞云：
       妄心无住处，体相竟如何。闪闪风中烛，摇摇水上波。一家门户别，六个弟兄多；扰扰各驰竞，纷纷总不和。……何当悟常住，诸妄尽消磨。
       都言净土唯心是，十万余程是外求。但执妄心居在内，不知真性体全收。弥陀诸佛镜中影，极乐娑婆水上沤。取舍厌欣无挂碍，自家屋里任优游。
正念觉来犹有觉，妄心空处未忘空。边邪那个非中正，偏曲何人不至公。摄受三根归净土，直教万派尽朝宗。

       我心 （情绪，见解，感觉，体验—–我见，我执） 虚假，唯佛 （事实，圣言，名号，教理—–无我，唯信） 真实—–这是念佛人的正见与共识。既然世间皆假，弥陀独真，乘佛本愿力的念佛，就是藉假修真，进而舍假入真。如前引一遍上人《语录》，多有这类真假的对比：「如来万德，众生妄念」「凡夫之心无决定，决定者名号」「能缘之心，虚妄而非真实，所缘名号，但是真实也」，因此，本愿念佛就是「放下身心，归入名号」「舍离我心，一向称名」，离我心（自力）之虚妄，归名号（佛力）之真实，通於忏悔、见佛、往生：「真实之忏悔者，名号他力」「不可於称名之外求见佛」「离自妄心，故云他力往生」，能如此信解，则我心「安住」於名号而得归宿，虚妄消融於真实而不流转。慧净法师云：
       体验或感受是一机一缘，非普机普缘；体验感受是一时一境，非恒久普遍。……凡夫皆妄，动念即乖，唯称念南无阿弥陀佛是真。
       我们的肉体……思想……亲情也不是真的。这个天地森罗万象没有一样是真的！……唯有这句「南无阿弥陀佛」是真的。
       欢喜与踊跃、惭愧与感恩、千言与万语，一切不留，皆转化为「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」之念念称名。
       既知我心之虚妄，则常收摄意识之投射与攀缘，安住於名号的完整与寂静，让一切事物自然呈现而不再无端的分别，散乱的追逐；如此或能以清明之眼、宁静之心以念佛，渐於佛心^[6]与净土有欣向，而自然念出名号，被本愿摄取而成一体，乃至有「不再是我，乃是弥陀」在里面活着的信仰。念佛人就是甘於平淡，安於平凡，一句佛号老实、重复的念到底──净念相继的念佛，让无上功德的佛号，日夜薰习你的心，净化你的业，与弥陀本愿相应而得安乐，就较不致於被无常的心所扰乱而感到无聊、厌倦，因而离家（称名之心）出走，向外求变化、求热闹。
       慧净法师《第十八愿讲话》535页＜我们又是怎样的人呢？＞ 云：
       静下心来（以法镜）反观自照，就会自觉是三毒炽盛、五欲浓厚的众生。对我们喜欢的人、事、物，可以说日夜贪得无厌；对我们不喜欢的人、事、物，可以说瞋恨不息。……弥陀无限的慈悲爱心，彻底包容体谅我们，毫不计较、毫无条件的救度我们。
       又，《慧净法师书信集》：
       佛法如镜，对镜见容，闻法知心。背向法镜，以为自己贤善，因而高己慢人；面向法镜，便知其恶无底，深感无地自容。然而我心之恶虽无底，弥陀之力亦无边；信机信法，机法一体，惭愧、欢喜、感恩，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」矣！^[7]

       以佛教经论及祖师法语来对照自己的心行（身口意），是最善巧、最踏实、最正确的「自省」，这些至教圣言的开示，若读之很相应且欢喜，您可能是有善根有福德的人；若读之有相应但惭愧，您也许是有良心有自觉的人；若读之不相应而烦恼，您大概是如槁木如死灰的人……。以上只是约略推想而已，未必正确而有据，重点是，每个人，尤其念佛人，应经常的「静下心来反观自照」，是否如实的发现我们是「三毒炽盛、五欲浓厚」，自私自利、贡高我慢……．？具足种种劣根性与坏习气，从出生到老死，都顺从本能、自以为是的害己又伤人？ 是啊～是啊～ 日记里写满了各种自觉或不自觉、想改却改不了的恶念恶行，有时抱歉、有时悔恨、有时恐惧，心中总是挂着大片的或一丝的不安……，然而，人类的抗压性能从表面淡化（模糊）这些阴影，「始而惭，久而安」，蒙混的过日子。 後来，某种因缘而学佛了，却被佛经与善知识提醒：「佛法不只是哲学、理论，而是实践……是有血有泪的」，要以法为镜，对照「自己的起心动念、言语行为」，并以「因果业报」来评估自己（身心）行为的後果；当您这麽（依教奉行）认真的去反观、省察，才一点一滴地看到自己真实的面目与心态，这下可严重了，怎麽办？

       幸而，佛法是负责而慈悲的，在照出每个人（众生）的原形之後，也提供了救度之道—其中最特别而殊胜的，就是净土三经开示的净土法门，阿弥陀佛以无限的慈悲，彻底的包容，无条件的救度，让我们这样的愚痴做恶之人，只要信受、称名、愿生，活着得安心、命终生极乐，快速成佛，广度众生。这样的机法两种深信是真实而有效的，我们还有甚麽更好的选择？ 彻悟禅师＜净土诗＞：「日落西山暮鼓催，娑婆苦趣实堪悲；世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁。」

随顺佛说，任凭救度

       净土宗的「安心」有总有别，以「厌欣心、菩提心」为总，「至诚心、深心、回愿心」三心^[8]为别，三心又以「机法」之深信为主：

       厌—机（我心、虚妄、秽苦）：下品下生（望佛愿意，唯劝称名）^[9]—–南无
              机是我，可厌；爱不重，不生娑婆；无常→苦；众生看佛如众生
       欣—法（佛号、真实、净乐）：真身观（佛光普照，唯摄念佛）^[10]—–阿弥陀佛
              法是佛，可欣；念不一，不生净土；无我→空；佛看众生皆是佛^[11]

       厌—（正）五蕴有漏身，（依）娑婆：无明覆世间，爱结缚众生
       欣—（正）法报无为身，（依）极乐：光明照十方，法味润国人

       前文所引「放舍身心，任声称名^[12]」，也是（厌欣）机法之表述。善导大师《四帖疏》云：「舍厌娑婆，贪欣极乐。既能厌秽欣净，若为安心注想，得生清净处也。」《般舟赞》云「六道同然，无有安心之地；此闻佛说净土无生，愿舍秽身，证彼无为之乐。」先是心理上厌舍娑婆之苦、欣取极乐之乐，进而发起「菩提心」及「三心」，更由安心而「起行」，专称佛名而「作业」四修，命终必生净土。此中「安心」的关键在（总）厌欣心与（别）三心，而总别二安心又可归於机法二信之「深心」，并总结於信知「本愿不虚，称名必生」而一向专念。所谓的安心，就是以此心安住於一信（本愿）一行（称名），信行一体而为持名之「一心」，法然上人云：
       下智愚钝之族、田夫野客之辈……信「称弥陀名号者，必得往生」，自然具足三心。……若已成一向专修者，不别论三心四修也。……唯相续念佛，直至临终往生也。

       慧净法师《第十八愿善导释》云：净土宗「安心」的本体，就是「三心」，就是「机法二种深信」，就是「信心决定」；而信之体就是〈四十八字愿成释〉的结论：「众生称念，必得往生」。对此无一念之疑，这就是安心。

       前引善导大师所说，娑婆六道，不是安心之地；极乐净土，才是注想之方。这是从环境的比对而於心中厌舍、欣取，让此心得决定，有所归宿，於是旧业永不再犯，善心永不退失，以清净心而念佛，必得乘佛愿力往生净土。这厌秽欣净的总安心，也就是机法二信的别安心，《往生礼赞》：
       信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅（机）；今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声、一声等，定得往生（法）。乃至一念无有疑心，故名深心。
       这是净土宗有别於圣道门的特色，其中有深意，念佛人应就此立定脚跟，於祖师所教「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」，至诚无疑，不顾水火二河，正直踏上白道，一心无回往彼岸。这可说是净土宗独特的安心之道，也是世间凡夫极致的安心之地，舍此别求，徒然自苦。为什麽？但自信己意^[13]，不随顺佛力。

       从汉字之结构看，「安」：有堂有室为深屋宀，处子曰女；有双向之意：女居屋中，得庇护而自在；屋内有女主家务而宜居。就心理状态而言，人之所以不安，常由於不随顺、多所求，自信己意、患得患失；其具体内容是什麽？也不很清楚；总觉得什麽不确定、不甘愿，而焦虑、苦闷；此心惯於自作主张、强作主宰，遇任何事，则思前想後、翻来覆去，永不得安宁。纵然已懂得念佛了，似乎不认为这样就妥当，无事了；於是边疑边念、且走且瞧，还有一丝偷心与观望。这或许是多数念佛人的状况。

       慧净法师＜第十八愿善导释（十八）＞云：我们的心要安置於极乐世界而不动摇，誓毕此生不退转。「南无阿弥陀佛」，就是真善美的结晶，弥陀「悲愿」凝成（至善的）六字洪名，开为极乐世界→十方诸佛，劝导众生回归极乐。「专一念佛」，以弥陀为归命的对象，以极乐为安身的归宿。既知阿弥陀佛为我建设了依止的净土，我心就安定了。净土宗「安心」的本体是「三心」，就是「深心」「机法二种深信」；信之体就是「众生称念，必得往生」。对此无疑，就是安心。

       也有些久学安愚的莲友，可单纯到「於不安，不作不安想」而只管念佛，把无常的心交给阿弥陀佛，代为安排；对他们来说，只有随顺於阿弥陀佛的敕命、善知识的教导，而一心念佛，往生净土，才能「一切恐惧，为作大安」！

       天上地下、眼高嘴低，是神的归庙、是鬼的归坟，聪明人藉教悟宗、愚痴汉念佛往生。各依本性而得其所，各尽人事而听佛命，则能安。婴儿在母亲的怀抱中，很安心；念佛人在弥陀的摄受中，大安心。出家则以法师身念佛弘法，在家则以居士身念佛护法；一样是「自信教人信」，因缘有异，心念相同。

       《大经》说「为诸庶类，作不请之友」，或许让人受宠若惊，但事实如此，习惯成自然，念佛人就是贵气，独子—如婴儿之无知、无力^[14]，只能信赖父母，被喂养、被照顾、被宠爱、被安排而无疑无愧。念佛人在弥陀慈眼下、怀抱中，偶尔耍赖、撒娇，弥陀也只是一种平怀的盯着、抱着，充满了无条件的怜惜、疼爱，让众生在安全吉祥的环境中快速长大！然後，自信教人信，自己被爱（救）而满足，也教人被爱而欢喜，这就是以身作证、经验分享，以同理心启他人信，推己及人，让弥陀之爱经由我之身语而传出去，一传十、十传百……光明遍照，极乐同归。

       念佛人若能力所及，环境许可，对於仍未信入者，能劝就劝，或者不讲，但不彼此争论。对同门亲而近之，永远的接纳（爱心对待）；对他宗敬而远之，暂时的隔离（耐心等待）。

       圣道门是於此土转凡（识）成圣（智），用功修行，靠自力与喜好而做；净土门是於彼国超凡（秽）入圣（净），信心念佛，乘佛力与引导而行；两种法门，有教理行持的不同，对念佛人而言，能有这条命、这口气在，乃因佛的悲悯摄持，若能尽形寿、献身命的信受勤奉行，也是领受佛的恩赐，没什麽可夸口的。《净土指归》云：
       未成佛者，久沉欲海，具足烦恼，杳无出期。已成佛者，久证菩提，具足威神，能为物护。是故诸佛劝令念佛，即是以我未成之佛，求他已成之佛，而为救护耳。是故众生若不念佛，圣凡永隔，父子乖离，长处轮回，去佛远矣。
       《净土宗的特色—–述义》云：
       我们称名是靠弥陀愿力。所以，这样的「信」就不是自己想像的「信」或自己体验的「信」。……永恒不变的是依靠这句名号，只要以每个人目前的根机去称名念佛就可以了。我们的「信」，要回归到这样的信，信这样的内容，所以说「信者信此，行者行此」。

       要深信：弥陀随时都在垂听我，不只听我嘴上念的，也听我心上想的，乃至梦中显现而我所不知的，因为，佛明了我过去、现在的业，也预知我未来的报，比我更了解我—–凡夫我的智慧如此浅薄、心愿如此渺小，乃至只有无知与无奈—–凡我所遵循、怀疑或违逆的一切心行，祂都慈悯的接受，也明白我为什麽如此，然後。为我量身规划、平白恩赐了最好、最有利的生涯，让我有时迷惑不解，有时喜出望外，但不论佛回馈的与我祈求的是有落差，或相符合，都不至於减损佛的恩慈体贴，也不应当动摇我的信任投靠，因为，佛意不可测（非凡夫所能想像），但必然是最正确、最适当，且恒久、超前，以及终极圆满的，若非如此，却对众生有误解或吝於布施，就不成其正觉；因此，我们大可放心、开心的归投此命於阿弥陀佛，且信此、行此的任凭名号之摄受救度。

       整体而言，懂得念佛往生的人是幸福的，没什麽该计较的，若有任何懊丧或挂虑，或许是对世事因缘仍有固执的情见。对於年华的老去，应觉得某种愉悦──不必继续辛苦的为前途、为生活、为自他的期望而劳累，而可以更清闲、更无所求的体会人生的本质，并信心安心的念佛。

       表面上简单的事，每蕴含了深刻的内涵或广大的慈悲，是无数前人遍历山水、久经日月之後，提炼浓缩的一张相片。所谓繁华落尽见真淳，回头还是这个汉！有时候，「幸福」不在於贪婪的追求新事物，而是勒马回步以检视旧家当，温故而知新。每个人今生所需的，都在自己身上，从不欠缺；而往圣前贤以其全部经验所总结的一两句话，也够我们反覆的咀嚼、实践、验证一辈子！中国人「念佛」已成习惯，甚至是文化与信仰的传统，虽然很多人是口念心不应，或不知所云；也许有一天善根成熟、宿业发起，明白「念佛」的真义，并从此获得未曾有的信心与安心；因此，可先帮他人建立「想到就念」的习惯，让这件事融入生活，并相信它有潜移默化的效应，但不要求「速成速效」。

       能力所及的「给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益」，尽做人本分、结有情善缘，也是学弥陀的悲愿，启众生的信心，让自他同在南无阿弥陀佛的名号薰习、光明摄取中，彼我不分，生佛一体。法然上人：「既心发一向念阿弥陀佛，则早与佛心成一体也。故云一心不乱」。

       宇宙中唯有「念佛成佛」是真实之利，《无量寿经》云：「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。」也唯此是众生的终极归依及最高成就；在此之前的一切生活与修行，都是方便。世间之所以有诸佛出兴、有佛法开示，有僧众专修，乃至阿弥陀佛广发四十八大愿、建设西方极乐净土，摄受一切众生来归，也只为了这个唯一真实而无上重要的目的：念佛成佛。《无量寿经》：「如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴於世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。」因此，「以净为归，以佛为念」，真实之利，就是阿弥陀佛第十八愿—–念佛往生。

       证空上人＜白木之念佛＞：
       不顾此心，信称念必生，而常称念南无阿弥陀佛者，即是本愿之念佛也，此名「白木之念佛」。念佛之行，不论机之净秽，不论罪之轻重，贵贱智愚，但称念者皆得往生之行；……应舍自力根性，而向他力门。

       似此平等无条件之惠施的法门，对习惯於自我防卫、互相猜疑，乃至功利至上，互相伤害的凡夫心，是很难了解、接受的；也因为极其违反（世俗）常识，只能暂停（逻辑）思考而信受奉行，《罗云忍辱经》：「佛之明法，与俗相背：俗之所珍，道之所贱；清浊异流，明愚异趣。」似乎是一种奇妙的悖论，故云「一切世间难信之法」，只有佛法通达之大智慧人，或宿福深厚之大善根人，乃能闻说而信，依教而行，是难得极难得之人中芬陀利华。慧净法师云：「纯正净土法门乃超情离见之不可思议法门，是佛与佛的境界，於凡夫但能无条件地信受，丝毫不可拟议。」「弥陀名号的境界是佛跟佛的境界，……只能无条件的信受；若等了解才接受，是不可能的，这不是我们所了解的境界。」

       若能知机信法而随顺，则可借力使力，乃至於毫不作心与用力，只是放轻松，顺风驶帆，半推半就；或自动缴械，不挣扎、没意见，全凭佛力推着走、拉着去，让名号之光明摄取，直入净土。

      注释：

       [1]《一遍上人语录》<上卷>和赞、偈、文、制诫、道具秘释、消息、偈颂及和歌；<下卷>门人闻自上人的法语集录。日本.宝历十三年（1763）首度付梓，印板毁於祝融；明和七年（1770）再版，大正五年（1916）三月，收入《大日本佛教全书》第六十六册。又，慧净法师编译《念佛金言录》，净土宗文教基金会。
       [2]慧净法师<《易行品》精髓>：「归命」即是众生之「安心」，「念我称名」即是众生之起行。若如是「安心」而「起行」（念我称名自归）者，现生「即入必定」，往生即得「阿耨多罗三藐三菩提」。<观经疏>：言「南无」者，即是归命，亦是发愿回向之义。
       [3]善导大师《往生礼赞偈》<实践求愿往生净土之要项－安心、起行、作业>
       [4] 印光大师<复何槐生居士书>：「末世众生，仗自力断惑证真，了生脱死者，甚难甚难。」
       [5] <厌秽欣净 切愿往生>──慧净法师2008年6月8日於台北念佛会为澳门莲友开示(三)
       [6]慧净法师<莫因良医而好病，应体佛心而念佛>：要体会佛心而念佛。?佛是怎麽样的心呢？《观无量寿经》说：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」佛心就是大慈大悲，以平等而无条件的慈悲，来救度一切所有的善恶凡夫。《观佛三昧经》也说：「诸佛心者，大慈悲是，慈悲所缘，缘苦众生；若见众生，受苦恼时，如箭入心，欲拔其苦。」
       [7]《旧唐书?魏徵传》：「夫以铜为镜，可以正衣冠；以古为镜，可以知兴替；以人为镜，可以明得失。」 (节录)日本「经营之圣」稻盛和夫说，他每天早上洗脸时，回想昨天的不当言行，就对着镜子里自责，「岂有此理！」「你这个蠢货！」晚上睡觉前，也回忆今天有甚麽不当的言行，脱口而出「对不起，请原谅我」。他说：每个人若能理性的、利他的作判断，就能有正确的行动。但这很难，我们更多是自我中心的。「反省」，就是为了净化我们利己的心。
       [8]《观经》之「至诚心、深心、回向发愿心」三心，即《大经》之「至心、信乐、欲生」，《小经》之「一心不乱」。
       [9]《观经疏》望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。
       [10]《观经疏》光摄三缘：亲缘、近缘、增上缘
       [11]於诸众生，视若自己；慈眼视众生，平等如一子；
       [12]《念佛金言录》三心者：放舍身心而念佛。……他力称名者，不可思议之一行也；超世本愿者，凡夫出离之直道也。应忘己信乐，任声称名也。
       [13] 蕅益大师<示律堂大众>：我慢习气，不可求道；自信己意，不可问道。
       [14]《老子》专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。