南无阿弥陀佛

　　有人问：为什麽善导大师自己修习十六观，却劝众生执持名号？

　　有人在地里撒下西瓜种子，过了一年，成熟了，挑了最大最好的那个，削去皮，放在你面前，你还有什麽不满足的呢？——恐怕你要怀疑西瓜皮更好吃，这就是凡夫的习气呀。

　　阿弥陀佛的光明，遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。有人就问：不念佛的众生，就不在佛光的遍照摄取之中吗？

　　以佛的慈悲，怎麽可能舍弃一个众生呢？光明的遍照，是及於一切的。无论是念佛，还是不念佛，都在佛光的遍照中，都在佛的慈悲摄取下。

　　那麽，为什麽只说「念佛众生，摄取不舍」呢？这是因为，不念佛的众生，并不知道自己也在佛的摄取中。这是烦恼障、业障、报障深重的缘故。

　　假如他知道一切众生都在佛的摄取之下，就必然明白自己也在佛的摄取之下，这就已经是明明白白的念佛了。还有什麽别的念佛呢？说他不念佛，不是说佛不念他，只是说他不知道佛在念他。

　　既然不念佛的众生也在佛的摄取之内，不念佛的众生能往生净土吗？

　　这是不能的。

　　佛是无分别的，众生是有分别的。佛没有摄取与不摄取的分别，无论念不念佛都一同摄取了。众生却有往生不往生的分别。佛对众生是一例的，众生看自己却是有差别的，乃至看佛也是有差别的。

　　假如一个人可以通过努力达成心愿，他能不为自己的力量感到欢喜，感到安全吗？

　　这就是众生的习气呀。那个时候，他离佛就远了。佛并没有远离他，但他已经看不见佛了。

　　当一个人通过种种努力，都无法达成心愿，甚至无法前进一寸时；或者是在蓦然回首的时刻，发觉先前以为的许多前进都是错觉，自己原来并没有力量的时候，就心甘情愿放下自己，把一切交给佛了。因为一切仰赖於佛，他就离佛近了。

　　无论众生什麽时候回头，都能发现佛从来没有远离。只是众生有回头与不回头的区别。

　　不是苦难中蕴藏着慈悲，苦难本身就是慈悲。业障深重的众生，因为苦难的存在而终於肯回头，肯通身放下，由此发现自己与佛近在咫尺。

　　这种发现未必令人欣喜，却令人安心。令人欣喜的往往是不牢靠的。常常涌起的「法喜充满」，多半是披着一张狡狯外衣的傲慢罢了。假如我们能认得，我们就不是业障深重的凡夫了。

　　菩萨的慈悲是不得已，因为菩萨没有办法不慈悲。众生的苦难也是不得已，因为众生没有办法不经受苦难。众生的苦难有多广大，菩萨的慈悲就有多深重。

　　如果能从苦难中见到慈悲，就知道一切慈悲都来自佛菩萨，没有一点属於自己。这就是念佛的意义，是下愚人的般若，是度一切苦厄的津筏。

王路