净磐法师、在座诸位法师慈悲，诸位莲友大德：南无阿弥陀佛（三称）

　　一、前言：

　　这二个月来，我们共同探讨的主题：念佛往生──善导大师的三不问，就三不问「不问罪福多少，不问时节久近，不问时处诸缘」中的「不问罪福多少」这个子题。上回分享重点说明念佛超越罪福，如果问罪问福，不敢专修念佛，就会落入《无量寿经》所称「疑惑佛智」，为失大利。因夹杂自力，纵得往生，只能边地胎生。我们应不问罪福，乘托弥陀愿力，一向专称弥陀佛名，随缘随份去行善积德，但不是用这善德来作为往生的条件或补助阿弥陀佛对我们的救度。今日我们继续探讨「不问时节久近」这一个子题。

　　二、提问：（以往生弥陀净土为前提）

　　(一)念佛时间长短或功夫深浅，是否会影响往生净土？　　 
　　(二)是否平时念佛都是练习，临终念的那一句佛才管用？
　　(三)临终昏迷、病重或遭遇突发灾难，念不出佛，是否影响往生？
　　(四)念佛不问时节久近，那可否就念一句佛、十句佛，念上一年、三年，然後不念了？还是要一辈子的念佛？　　

　　三、不问时节久近，念佛皆生：

　　许多念佛人常见疑难或迷思，如：「自己念佛时间太短，或时间不够（晚年才念佛），念佛不得力或无功夫，妄想很多，这样可以往生净土吗？」、「是否平时念佛都是练习，临终念的那一句佛才管用、才能往生？」善导大师告诉我们，不问时节久近，念佛皆生。　　

　　所谓「不问时节久近」，即是指时间、时节，一指念佛时间长短，二指平生或临终遇到善知识，得闻信此净土法门。意思是不论念佛时间长短，临终遇到及信受此法，临终往生；平时现在遇到及信受此法，现在就决定往生（即平生业成，指往生之业平生已成就；至於现世生活，即蒙受弥陀光明护佑，昼夜吉祥，增福增慧，消灾免难，永不舍离），所以不用去问时节久近或有无功夫。　　

　　善导大师《观经疏》「正定业」之文：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」《观经疏》：「上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念、十念，至一时、一日、一形。大意者：一发心以後，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。」这也说明了念佛不问时节久近。

    不管是一辈子（平生之机）或临终（临终之机）的念佛，「大意」就是一个根本原则、要领在哪里呢？「一发心以後，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。」即发愿往生弥陀净土，信顺阿弥陀佛的救度，这个心一旦发起，从现在直到临终，一辈子专修念佛不改变、不退堕，不转到其他修行法门当中去，唯以往生弥陀净土，作为我们的目标。这也就是「念念不舍」、「念念相续」的真义，乃往生净土的正定之业。

　　四、心决定时，即现其果：

　　《贤愚经》卷10〈须达起精舍品 41〉：「长者须达，共舍利弗，往图精舍，须达手自捉绳一头，时舍利弗自捉一头，共经精舍。时舍利弗，欣然含笑。须达问言：『尊人何笑？』答言：『汝始於此经地，六欲天中，宫殿已成。』」（大意是说：长者须达与舍利弗尊者一起到精舍现场，须达以手自捉绳子一头，舍利弗尊者自捉另一头，他们在丈量精舍的范围。这时舍利弗突然含笑，须达好奇的问道：「尊者在笑什麽？」舍利弗答曰：「长者，您还没开始动工，只不过在丈量此地，可是同一时间六欲天中，您的宫殿都已完成。您没有天眼所以看不见，我现在就以神通让您亲眼目睹您来生将居住的天宫。」）此典故说明了长者须达发心捐精舍园地（即只树给孤独园，只陀太子捐林树，须达长者捐园地），虽尚未盖好，然心决定时，即现其果。

　　法照大师有一首很有名的偈子说：「此界一人念佛名，西方便有一莲生；但使一生常不退，此花还到此间迎。」莲池大师：「举念欲生，便登彼国。」蕅益大师《弥陀要解》：「何俟娑婆报尽，方育珍池。只今信愿持名，莲萼光荣，金台影现，便非娑婆界内人矣。极圆极顿，难议难思，唯有大智，方能谛信。」均说明愿生净土，信顺弥陀救度，这个心一旦发起，一辈子专修念佛不改变，虽尚在娑婆，然同一时间，净土莲萼光荣，金台影现，便非娑婆界内人矣。

　　平生业成，不待临终；现生不退，何俟报尽。此乃大乘圆顿教法之极致，超越凡夫逻辑思维，唯有大智，方能谛信。　

　　五、名号本身是超越数量之法，每一声每一念都圆满具足往生净土的功德：

　　念佛（称念南无阿弥陀佛）往生弥陀净土，不在念佛时间长短，不在念佛功夫或数量的累积，也不论是平时或临终的念佛，每一声每一念都圆满具足往生净土的功德，所以叫「不问时节久近」。虽然说不在时节久近，但并不是说「我就念一句佛、十句佛，念上一年、三年，然後我不念了」，那样不行。为什麽呢？那样等於你丢弃了。不在时节久近，就要我们来「念念不舍」、「念念相续」，这样才叫做「执持名号」。《阿弥陀经》虽然说「若一日」到「若七日」，并不限定在一天、七天，而是一辈子的念佛。　

　　我们之所以念佛能往生，是因为这句名号本身能令我们往生。所以，阿弥陀佛才不问你念佛时间长短，你念一声佛，也是这一句南无阿弥陀佛本身；念一万声佛，还是这一句南无阿弥陀佛本身，所以，是看这一句名号本身。《观经》下品往生的众生，都是念了一声佛、十声佛，寿命即终结的人，当下阿弥陀佛接引，往生西方极乐世界。

　　《观经》云：「称佛名故，於念念中，除八十亿劫生死之罪。」我们称念南无阿弥陀佛，每一声每一念都圆满具足往生净土的功德。

　　我们往往有一个错误的观念，就认为：平时念佛不管用，平时念佛都是做演习，念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」都是训练式的；到临终念的那一句佛才管用、才能往生。这个观念是错误的。因为临终和平生没有固定的分界线，临终如果不死，生命延续了，就是平生；平生活得好好的，活蹦乱跳，突然遇到车祸，一息不来，当下成为临终。所以，临终一念能够往生，代表平生一念也能往生。如果平生的一念不能往生，临终的一念也不能往生。

　　平生念佛是我们的责任，临终往生是阿弥陀佛负责。阿弥陀佛对於我们的宿世因缘，有什麽业力，无不知晓，我们何时临终？会遭遇什麽状况？祂都知道。因此，当我们临终时，阿弥陀佛自然会现前，这是佛愿，我们不须去担忧、顾虑临终的状态。不管我们临终如何，是否昏迷、重病或遭遇突发灾难，念不出佛，阿弥陀佛大慈大悲，摄取不舍，都会现前来接引我们。

　　南无阿弥陀佛本身不是数量，也不是用数量可以衡量、可以形容的，阿弥陀佛叫无量佛。站在我们这一边，念佛可以记数，三千，一万，但是，从名号本身来讲，是超越数量之法。善导大师所说的「一向专念」「不问时节久近」，不论时间长、时间短──时间长短是凡夫的妄想分别，「时节久近」也是凡夫的妄想执着，这句名号本身无所谓长短，无所谓多少，无所谓贫富，无所谓精进、懈怠。只是站在我们的角度，我们称念南无阿弥陀佛，就我们的根机念念不舍，这样就符合弥陀誓愿。（参阅 净宗法师/善导大师的净土思想第453-457页）   （待续） ！

　　南无阿弥陀佛

民国114年（2025）10月8日