一般人谈「爱」，有两个层次，世间(人文)的、出世(宗教)的，相对而言，前者较私己(亲疏)、掺杂而无常；後者较利人(平等)、纯净而常恒。

       然而，当今的宗教之爱，大致可分两种：佛教的「慈爱」、神教的「博爱」，这其中有广/狭、深/浅，及世出/世间、之别。前者以「涅盘之智」而示现为无缘大慈、同体大悲，出三界而入六道，是一体同理之爱与济度；後者以「天福之力」而临在，为权威之命、敬畏之行，高其位而私其众，乃顺我则生之爱与救赎。

       在中国有「三教」：佛教已如前说，道教就是神只之教；儒家则是道德之教，其「仁爱」属於人文价值，与「佛、道」之为宗教不同。

       就佛教的教义，道(神)与儒(人)可总为「人天」乘，仍是世间善法，修五戒、十善而为人或生天，其身口意所行的「爱」，仍属於三界有漏法，仍为烦恼(贪嗔)所覆而轮回於六道，是不纯净、不稳定、可靠的。也就是说，世间(天人)的欲爱(贪执)是污染的、无常的。只有出世的法爱(慈悲)是以无我无私的同理心而「与一切众生乐，拔一切众生苦」，且其施爱的对象，遍及一切众生而平等无差别。

       诸佛的无缘大慈、同体大悲，不只爱众生「如(独)子」，更进而观众生「如己」，而自他一体，无亲疏、人我(如《金刚经》之无四相)，同感同受、同苦同乐，一视同仁而平等救度。这样的爱，是超越一切世间道德之爱，乃至胜过其他天神崇拜之爱；因此，佛法的修行，就是学习佛心的「以无缘慈，摄诸众生」，於世间法的「行善止恶」之外，持续深入世出法的「自净其意」，才能渐次成就六度万行。

       而净土宗人则是效法阿弥陀佛的「荷负群生，为之重担」、「以不请之法，施诸黎庶」、「欲拯群萌，惠以真实之利」，不忍让众生继续在娑婆(五浊)造业而受苦，被业缘(烦恼)牵引而流转，而无力於自修自救；为此起大悲、发大愿而建设西方净土，接引一切念佛众生来此，不再受三恶道之诸苦，也不须经三大劫的勤修，与诸上善人一起领受弥陀威神力的加持、薰习，而快速成就一切内外功德(成佛)。这就是阿弥陀佛无可伦比的慈悲、誓愿之大爱。

       念佛人於信受愿生、净念相继的称名中，或能多少感应阿弥陀佛的「佛心者，大慈悲」，乃至於少分领纳「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」的心作、心是；以此为基础，而有「弥陀如何为我，我便如何为人」的回馈分享之心，也就是自信教人信的发心，愿以实际行动，透过各种方法，将「六字名号」普传於今日社会，及未来一切人的心、口之中，让所有人都能同样的领受阿弥陀佛平等无条件的慈悲与救度。

       如此简易、殊胜，至极、无尽的佛教「大爱」，是一切世间言语所不能表述，而唯有每个人亲自起行称念「南无阿弥陀佛」，就在念念称名之中，或多或少的感应道交，而让「生佛一体」之亲，自然领纳於心。