我们学佛，首先对於无上的圣教要有一个正确的基本认识，我们抓住了纲领，学习起来才会如顺风扬帆，事半功倍。好比我们要远行一样，一定要知道路径，蕅益大师说：「譬如独自远行，若不预问路程，断断必有错误。」学佛就是如此，如果没有正知正见，往往会盲修瞎练，到後来还是一事无成。如同用沙子做米饭，即使经过无量劫的蒸煮也不会成为米饭，因为沙非饭本。
佛是什麽呢？佛的全称是佛陀耶，翻译过来是觉悟、智慧的意思。我们学佛就是要觉悟，就是要有智慧。本师释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星悟道後的第一句话就说：「奇哉，奇哉，一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执着不能证得。」这一句话就道破了宇宙人生的真相。我们任何一个众生，都具有如来的智慧与功德，只是我们现在迷惑颠倒，有种种的妄想、分别、执着，所以本具的功德开显不出来。佛是彻底究竟的觉悟者，看到了事实真相，把真相告诉我们，并且还宣说了种种法门，这无非是应病与药，对机说法，令我们歇掉妄想，恢复本具的功德而已。
在《佛说无量寿经》上讲：
如来以无尽大悲，矜哀三界，
所以出兴於世，光阐道教，
欲拯济群萌，惠以真实之利。
这段经文可以说是释迦本师一代时教的纲领，把佛出世的本怀和盘托出。「如来」总指十方三世一切诸佛，别指本师释迦牟尼佛。他是怀着无有穷尽的大慈悲心，怜悯三界六道轮回的苦恼众生，所以才出现在此五浊恶世的。什麽叫「大悲」呢？所谓「无缘大慈，同体大悲」。在《普贤行愿品》上也说：「诸佛如来以大悲心而为体故。」释迦本师断尽了一切无明，证得了一切众生与佛皆是同体的实相。但一切众生妄想执着，虽本具佛性，却迷而不觉，起惑造业，所以枉受轮回六道、生死无尽的苦果。於是佛为同体大悲所催，兴出於世。佛的大悲是「无尽」的，是遍一切众生的。上至等觉菩萨，下至地狱众生，统统包括在内，才叫无尽。因为等觉菩萨还有最後一品生相无明没破，还不圆满，也是佛哀悯的对象。但下面却说「矜哀三界」，这是因为虽然菩萨、缘觉、声闻等圣者还不圆满，但已经超越六道，可以不受分段生死。而欲界、色界、无色界，这三界的凡夫却还在六道中头出头没，无有出期，正是佛急须救拔的众生。善导大师说：
诸佛大悲於苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。
亦如溺水之人，急须偏救，岸上之者何用济为？
「光阐道教」就是广宣正道实教，也就是世尊一代时教的八万四千法门，目的是「拯济群萌，惠以真实之利」。「群萌」就是群生，一切众生；「真实之利」就是究竟圆满成佛。在《法华经》上也说：「诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世。」「唯以佛之知见，示悟众生。」《华严性起品》亦云：「如来、应供、等正觉性起正法不可思议。所以者何？非少因缘，成等正觉出兴於世。以十种无量无数百千阿僧只因缘，成等正觉出兴於世。乃至广说如是等无量因缘，唯为一大事因缘。大事因缘者何？唯欲众生开示佛知见故。」《华严经》是世尊最初所说，《法华经》是末後垂教，自始至终，只为这一大事因缘，欲令众生开示悟入佛之知见，也就是想要众生都成就圆满的佛果。
众生的根机不一样，佛应机说法，才开显了那麽多的法门。佛一生所宣讲的无量法门，历代各宗各派都有不同的分判，如天台宗依据《法华经》，判一代圣教为五时八教；贤首宗依《华严经》，判一代圣教为五教十宗等等，还有很多不同的分判方法。但若依净土来说，可以判为圣道门与净土门。如道绰大师《安乐集》上说：
问曰：一切众生皆有佛性，远劫以来应值多佛，何因至今仍自轮回生死，不出火宅？
答曰：依大乘圣教，良由不得二种胜法，以排生死，是以不出火宅。何者为二？一谓圣道，二谓往生净土。
其圣道一种，今时难证。一由去大圣遥远，二由理深解微。
是故《大集月藏经》云：「我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。」
当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。
是故《大经》云：「若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续称我名字，若不生者，不取正觉。」
又复一切众生都不自量，若据大乘，真如实相第一义空，曾未措心；
若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分。
纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀；
若论起恶造罪，何异暴风駃雨。
是以诸佛大慈，劝归净土。纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障自然消除，定得往生。何不思量，都无去心也！
确实如道绰大师所说，修行通途的圣道法门有种种的难处。我们现在处在末法时期，离佛太遥远，根机极为陋劣。我们知道，释迦牟尼佛的法运在我们这个世界是一万两千年，头一千年是正法时期，有教有行有证果者，是「解脱坚固」；第二个一千年是像法时期，有教有行，但证果的很稀少了，是「禅定坚固」，得禅定的还不少，但真正断烦恼出三界的不多；後面的一万年是末法时期，佛的教法经典还在，但去修行证果的更加稀有了，众生的根机愈来愈陋劣，烦恼也愈来愈深重，是「斗争坚固」。佛法至今已经大概三千年左右了，早已进入到末法时期了，我们众生的烦恼极为深重。在这种情况下，我们想要靠通途的圣道法门来了生死成佛道，是亿亿人中也难找到一个的了。
一般通途修行的法门，需要断尽见思烦恼，才能了六道轮回的分段生死。这对我们一般人而言，根本办不到。「见思烦恼」又叫「见思惑」，分为「见惑」与「思惑」两种，三界内「见惑」有八十八品，「思惑」有八十一品。「见惑」是知见上的迷惑，分为身见、边见、见取见、戒取见、邪见，称为「五利使」；「思惑」是思想上的迷惑，包括贪、瞋、痴、慢、疑等，又叫作「五钝使」。在小乘法中，断除见惑证初果须陀洹，还没有出三界，需要「思惑」断尽证阿罗汉果才出离了三界六道轮回。
我们对照教理看一下自己就知道了，别的不说，先就「见惑」而言，第一条「身见」，执着这个身体是我，用种种的方法保护它，五条当中的第一条就断不了，甚至伏都伏不住，别的就更不用说了。要知道，初果断见惑如截四十里的急流水一样困难，更何况是思惑呢？
其实，不仅是我们断不了烦恼，很多祖师大德非常慈悲，为我们示现的也是以凡夫自居！比如天台宗的智者大师，他老人家实际上是释迦牟尼佛示现的，临终之时有人问他证何果位？智者大师说：「我不领众必净六根，损己利人但登五品。」五品位只是圆伏五住烦恼（见爱住烦恼，欲爱住烦恼，色爱住烦恼，无色爱住烦恼，无明住烦恼），也就是见思尘沙等烦恼，而见惑尚未能断除。既然没有断除见惑，当然还是凡夫，需要断除见惑证初果须陀洹才入圣人之流。还有净土宗九祖蕅益大师，他老人家临终前有「名字位中真佛眼，未知毕竟付何人」一语。蕅益大师为我们示现的是天台宗六即佛的名字即佛，也就是开悟明心见性了，但见思烦恼尚未能伏住，更何况是断呢？其实这都是祖师大德的慈悲示现，让我们这些後学不能贡高我慢、自以为是。我们由此可知，通途法门断烦恼确实不是一件容易的事。
不仅如此，道绰大师还说：「纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀。」一般不修行的人，起心动念、言语行为常与十恶相应。要过好一点的日子，要吃众生肉，要喝酒等等，到处都是这样。即使接触佛法的人，能修五戒十善的也很少。很多都是拜拜佛，求求平安，并没有依照佛的教导去修五戒十善等。发心修行的人呢？我们看到，很多也是在搞名闻利养，打着修行的旗号，自欺欺人。虽有善心修行，但烦恼太强，正念不足，不知不觉就陷在是非人我中，内心贪瞋邪伪，说话也经常与妄语、恶口等相应。虽有心修行了生死，但难敌烦恼。《地藏经》说：「举止动念，无不是业，无不是罪。」善导大师也说：「深信自身现是罪恶生死凡夫。」我们要认清自己，确实如佛菩萨和祖师所说，我们就是五浊恶人，若论起恶造罪，何异暴风駃雨。
在末法五浊恶世的这种情况下，我们想了生死就要修行净土法门了。在《正法念经》上说：
行者一心求道时，常当观察时方便。
若不得时无方便，是名为失不名利。
好比我们要钻木取火，如果是在湿的木头上来钻，是很难出火的。要在乾柴中找水，水是找不到的。修行也是如此，依通途自力断烦恼的法门，想要出离生死难如登天。若念佛法门，我们只要具足信愿持名，就可仗佛力往生净土。阿弥陀佛在因地曾发愿说：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉；唯除五逆、诽谤正法。
所以，我们只要真信、切愿，专念阿弥陀佛名号，就能与阿弥陀佛救度我们的本愿相感应，临终之时，阿弥陀佛必定来迎接我们往生净土，一生成佛。念佛不一定需要断见思烦恼，用信愿持名感通阿弥陀佛的大愿就能成就。念佛是横超三界的法门。这就像一只小虫子长在竹子里一样，牠想出来有两种方法：一种是竖着出来，那得需要咬破一层又一层才可以；另外一种方法是横着出来，咬破一层就好了。我们念佛就是这样，不需要断见思烦恼，带业往生，横超三界。印光大师也打过一个比喻：我们的业障深重，就如同一块大石头，但只要装到船上，即可仗船力运到对岸。船，就是阿弥陀佛的大愿，我们只要信愿持名就登上了阿弥陀佛的大愿船！而自力修行，不用说烦恼没有断，就是见思烦恼断得只剩一丝一毫，还是不能出离三界六道的。如同细沙很小，但还是会沉到水底的！所以我们应当仔细地思量，修行净土法门。
我们再举两例来说明通途圣道门了生死的不容易和净土法门的易行殊胜。在《龙舒净土文》记载一个「喆老後身多忧苦」的公案：
宋朝绍圣年间，在京城一座大寺院中，有一位受人尊称为「喆老」的禅师，其坐禅精进勤苦，竟至四十年不睡眠。他坐化後，连他身上的纸袄都烧出舍利子。朝廷中有达官显要愿以三十千的高价购买禅师的一领纸袄，就因为纸袄有舍利的缘故。他坐禅的效验已到达如此境界。如果他能以四十年的精苦念佛求生西方，必能证得菩萨不退转地，可以生死自如。之後再回到这个世界来济度众生，有何不可。但他没有想到这一着，以致死後投生到大富贵家，一生受许多苦恼，实在是可悲啊！纵然受大富贵，福报享尽，依旧还要随业轮回。或者有人提问：像喆老那样精进苦修，居然今生还要遭受许多苦恼，这是为什麽呢？答说：佛经上言：「假令百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。」永嘉大师也说：「了则业障本来空，未了应须还宿债。」喆老一生虽然精苦坐禅，却不曾了得生死大事。今世转生於大富贵家，这是他前生的愿心所致，遭受许多苦恼，是因缘遇会，该当偿还过去千百世的宿债。假如他是念佛求生西方，那他的宿债就不须还了。为什麽呢？因为往生西方证得不退转後，於六道轮回中，能生死自如。是故虽入一切众生生死界中，大作济度，而自己的正因佛性已不迷昧，所以能超脱三界。既能入一切众生界中大作济度，难道还有什麽宿债还不清的？况且像喆老这样精进用功坐禅，犹不能超脱三界，可见三界的崖岸极高，其苦海极深，其波涛极急，所以不容易超脱啊！念佛往生西方，能横超三界，是除了自力外，还可以倚仗佛力。有佛力而不倚仗，犹如穷贱饥饿之人，本可以倚仗富贵仁厚长者的援助，而穷人偏不受援助，真是可怜啊。
另外一例是唐朝的张锺馗，他生平以杀鸡为业。有一天，锺馗忽然看见有一位穿红色衣服的人，赶着群鸡来到他面前，并且大声叫道：「啄！啄！」周围的群鸡就飞到锺馗身上乱啄。可怜他的双眼被鸡啄得血流不止，痛苦难当。有一位僧人看到这种惨不忍睹的情形，就为他设立佛像，排上香案，念阿弥陀佛，并教锺馗跟他一起念佛。锺馗受教，就专心念佛。忽闻香气满室，锺馗随即安然往生。
与此类似的公案不胜枚举，都说明了通途自力法门难以了生死，而念佛法门临终十念一念皆能成就，其利益大小可谓是天渊之别。因为通途圣道门仗自力断烦恼，念佛仗佛力往生，自力佛力岂能相提并论。知此，哪有不求生西方的呢？
明安 法师