欲界凡夫是如何看待自己与别人?《庄子．秋水》：
以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；……以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；……以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。
学佛人要以法为镜，对照「起心动念、言语行为」，并以「因果业报」来评估自我（身心）行为的後果；这麽（依教奉行）去反观、省察，才一点一滴看到真实的面目与心态，这下可严重了，怎麽办？
幸而，佛法是负责而慈悲的，在照出每个人的原形之後，也提供了救度之道—最特别而殊胜的，就是净土法门，阿弥陀佛以无极限的慈悲，无条件的救度，让我们这样的愚痴做恶之人，只要信受、称名、愿生，就能活着得安心、命终生极乐，快速成佛，广度众生。这样的机法二信是真实而有效的，彻悟禅师＜净土诗＞：「日落西山暮鼓催，娑婆苦趣实堪悲；世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁。」
本质上，我们是怎样的人？《无量寿经》：
心口各异，言念无实。……心常念恶，口常言恶，身常行恶，曾无一善。
世人薄俗，共诤不急之事。於此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。……屏营愁苦，累念积虑，为心走使，无有安时。……寿终身死，当独远去，有所趣向，善恶之道，莫能知者。
《罗云忍辱经》卷1：
佛之明法，与俗相背，俗之所珍，道之所贱。清浊异流，明愚异趣，忠侫相仇，邪常嫉正。故嗜欲之人，不好我无慾之行也；……七宝之燿，凡俗所贵，然其招忧，以致灾患。
机是我，可厌；爱不重，不生娑婆；无常→苦；众生看佛如众生
法是佛，可欣；念不一，不生净土；无我→空；佛看众生皆是佛
厌—机（我心、虚妄、秽苦）：（正）五蕴有漏身，（依）娑婆：无明覆世间，爱结缚众生
欣—法（佛号、真实、净乐）：（正）法报无为身，（依）极乐：光明照十方，法味润国人
有了「机/法」对照的略解之後，就舍弃自我不切实际的妄想与挣扎，纯一天然的信受弥陀救度，闻佛教诫，称佛名号，听任阿弥陀佛的光照摄取，往生净土成佛也。
《普门品》云：「闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦。」之所以不空过，乃以观世音菩萨为「灭除一切苦痛与忧愁」的主体，而非闻见忆念之凡夫。若解为「闻其名号，见其应身，而能恭敬礼拜，一心称念者，必不落空；观世音菩萨以神力加被，灭除了三界诸有的苦难。」成了使役式的念求，似乎众生有求，佛菩萨才应，以我为主，忽视了佛菩萨的主动性与遍知性。虽然，从众生而言，佛菩萨也必然如是立即回应：
闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧。由是菩萨威神力故……观世音菩萨摩诃萨威神之力，巍巍如是。……是故众生，常应心念。
这是圣凡之间的机感因缘。智者师《观音义疏》：
若能如是通达四种闻义，即闻慧；心无所依，无住无着，即是思慧；一心称名，即修慧。……称名有二，一事二理；若用心存念，念念相续，余心不间，故名一心。或可如请观音中，系念数息，十息不乱，名一念。或可无量息，不杂异想，心想虽长，亦名一心。一心归凭，更无二意，故名事一心也。……南无者，归命之辞，皆是事一心称名也。理一心者，达此心，自、他、共无、因不可得，无心无念，空慧相应，此乃无一亦无心，知声相空，呼响不实，能称所称，皆不可得，是名无称，是为理一心称名也。……应有多种，三教之应，应不一时，圆教观音，一时圆应众机，厄急应速，一时闻即称是机速，称即应是应速。皆得解脱者，即是蒙应利益也。皆者，非但显於多机众益，亦是显於圆遍之应也。或时为机速，应速，平等利益速。
问：十法界众生无量，机既无量，云何一时令得解脱；答：譬如父母，念子心重，多智多才，具大势力，众子在难，即能俱拔之，菩萨亦如是，无缘慈悲重，权实二智深，圣财无量，神通力大，十界虽多，应有余裕。《安乐行》云，「忍辱大力，智慧宝藏，以大慈悲，如法化世。」即此意也。又如毒龙罪报，尚能以一眼遍视一切，视之皆死。何况菩萨，种智圆明耶。又如磁石，亦类明镜，又是入王三昧力，一时十番，利益一切。
然而，佛菩萨总是在众生想不到或不知不求之前，就提早替我们预防与部署了，有一天，当我们业报现前而蒙佛救护之际，才见证了我们的愚恶难转及佛菩萨的慈悲加护。《往生论注》：
众生以憍慢故，诽谤正法，……闻阿弥陀如来至德名号、说法音声，如上种种口业系缚皆得解脱，入如来家，毕竟得平等口业。
以「彼安乐净土，为正觉阿弥陀善力住持，云何可得思议耶！」故已造摄取，未造抑止—未闻如来正法之前，无明习气所致，多造恶业，是为可怜悯者(不知者无罪)，必救；既闻弥陀法门之後，明信佛智之故，欣向净土，则不再放纵也，自制。