人本来没有「死」的说法，「死」的名字是从这个身体得来的。为什麽？因为神识来依托这个形体，於是形体生长，所以叫作「生」；因为神识离开这个形体，於是形体朽坏，所以叫作「死」。这个神识，就是「我」；这个形体，是「我」住的房舍。「我」有来有去，所以房舍有成有坏。

　　然而，所谓的「生」其实并不是生，只是因为神识来到而形体合成罢了；所谓的「死」其实也不是死，只是因为神识离去而形体分离罢了。世上的人不知道神识，只是见到形体，於是喜悦生而厌恶死，不是很悲哀吗？

　　神识是从哪里来的呢？是随业缘而来；神识又往哪里去了呢？是随业缘而去。「业缘」是什麽？就是造作者造有人间的业，神识就随着业生到人间；造作者造有天上的业，神识就随着业生到天上；若是造作阿修罗的业，神识就随着业生到阿修罗道；若是造作三恶道的业，神识就随着业生到三恶道……於是就轮回六道，没有出离的时候。

　　然而，从无始劫以来，神识投胎换壳，不能久留在一个地方。为什麽这样呢？因为我们造的业不是长久不尽的，所以神识也只能暂时依业而住，业尽形体就坏了，形体坏了神识就没有依靠，就又随着我们今世所造的业而去了。

　　譬如人建造房屋，必定要住在其中；人做出饮食，必定要享受味道。所以，造什麽样的业，必受什麽样的报，这是自然的道理啊。

　　那麽，我今世的所作所为岂能不慎重？而要直脱轮回，永离苦恼的方法，没有比往生西方净土更好的了，所以不可以不修啊。

原文：
 

　　人初未尝死，而「死」之名，乃自此身体上得之。何则？以神之而托於此，其形由是而长，故谓之「生」；以神之去而离於此，其形由是而坏，故谓之「死」。是神者我也，形者我所舍也。我有去来，故舍有成坏。

　　然则生者非生也，以神之来而形成耳；死者非死也，以神之去而形坏耳。世之人不识其神，徒见其形，乃悦生而恶死，可不为悲乎！

　　且神之来也，何自而来哉？盖随业缘而来。神之去也，何自而去哉？盖随业缘而去。「业缘」者何哉？其所作者人间之业，神则随之而生於人间；所作者天上之业，神则随之而生於天上；若作阿修罗之业，神则随之生於阿修罗；若作三恶道之业，神则随之生於三恶道。是轮回六趣，无有出期。

　　然则神者，自无始以来，投胎易壳，不得久留於一所。所以然者何哉？以吾所造之业，非久而不尽者，故神之舍於业也，业尽则形坏，形坏则神无所舍，又随吾今世所造之业而往矣。

　　譬如人造屋宇，必居其中；人造饮食，必享其味。故造如是业，必受如是之报，盖自然之理也。

　　然则吾今世所为，岂可以不慎哉？欲直脱轮回，永离苦恼者，无如西方净土，故不可以不修也！

（摘自《龙舒净土文卷第三·普劝修持三》）