再讲个故事：这个故事是关於日本信州善光寺的缘起。
此寺是由皇极天皇，一位女天皇所建。善光死後堕到地狱，因为他还在阳间的父亲是虔诚的佛教徒，仰仗其父的功德荫庇之力，阎王给他续命还阳。在地狱中，善光遇到当时日本的女天皇(皇极) ，她虽然在阳间还未断气，但神识已经因罪入狱，在地狱中受苦。善光发起一念的善心，想：「我回去仅父亲一人高兴，如能让改恶从善的女天皇还阳，全日本都高兴。」於是向阎王请求让女皇替代他还阳。阎王说，这不是我能做主的，得请地藏王菩萨定夺。地藏王菩萨觉得像善光这样的人，怎麽能留在地狱，於是将二人同遣回阳间。
隔天女天皇醒後，深思三日三夜，不发一言。然後派遣人到信州调查，是否有善光父子。询得果有其人，於是召入宫中，任善光父子开口求赏，即使皇位也在所不惜。然而善光并无贪念，仅请求皇极天皇在信州建一座寺院供养，这是善光寺的缘起。
该寺因为是天皇所建，香火鼎盛，供养丰富，日久之後，寺院的僧人生活开始奢糜堕落。门徒总代（代表，亦即领众）看不下去，筹划要往镰仓去迎请正直的出家僧取而代之。当门徒总代一切就绪，准备隔日前往镰仓时，当晚阿弥陀佛来托梦，说：「五十铃川任它清，弥陀愿住浊水中。」
所以阿弥陀佛怎麽忍心这样的罪人继续流浪六道，去地狱里受苦呢？
所以佛就令起回心，以回心念佛来救度之。 就像下品下生，五逆谤法他已经造了，而阿弥陀佛还是要摄取。 这是没有造就抑止，已造的仍然要摄取。
由善导大师的法语可看出，这「唯除」两字，就是站在抑止的角度来讲的。抑止的最终目的是为了更好的摄取，所以抑止不是永远的舍去、不救度。
好像父母对子女，一定是发自内心自自然然地充满慈爱，因为父爱、母爱是天性，这是「摄取门」的意思。同时晓得小孩幼小无知，难免会犯错，如果纵容他，不管教他，不禁止他的话，他就不知悔改，而养成坏习惯，将来恐怕成为一个恶人，所以父母对无知的儿女在还没犯过之前，会以他们的常识就将来有可能犯的一一禁止他，说：「这个不可做、那个不能犯，因为那是非常严重的罪过；我疼爱你们，你们是我亲生骨肉，可是如果是这样犯了的话，我就要把你们赶出门，断绝父子母女的关系。」这是「抑止门」的意思。所以即使父母慈爱子女，也有摄取跟抑止的慈悲爱心与智慧警诫。但如果儿女犯了过，就真的赶出门、断绝父子母女的关系吗？不是的，那是方便说，不是真实义。因此，抑止门是就方便义来讲，并不是真正排除。所以，我们必须要懂得有摄取门、有抑止门，才能体会佛陀救度众生的悲愍与苦心。
所以佛对我们如父母，甚至超越父母至多无可比，《梵网经》就说了：「世间所有广大慈，不及如来一毫分。」这里讲一个故事，力显弥陀如父母之慈爱众生：
有一位释惠镜法师，宋朝山东淄州人。在蓝田悟真寺出家，平日念佛，欣慕西方净土。平时吃些简单的素食，修习种种的苦行。他生来手巧，自己雕塑了释迦牟尼佛像和阿弥陀佛像各一尊，惟妙惟肖，每日虔诚地供养礼拜。到了67岁那年的正月十五晚上，他梦到一位沙门，全身金色，问他说：「你想见西方净土吗？」「想见！」「还想见到阿弥陀佛吗？」他答：「很想见到！」
於是沙门把一个钵给惠镜，说：「你可以往这个钵里看。」惠镜一看钵，钵中忽然现出广大无边的庄严佛国净土。黄金为地，金绳界道，宫殿楼阁，重重无尽；菩萨圣众自由自在地游止其中；数不清的菩萨海会众，围绕着阿弥陀佛，听佛说法，种种圣境，跟经中描述的一模一样。
看完钵中胜景，沙门在前引路，让惠镜在後跟从，渐渐走近佛前。两人到了佛前时，沙门忽然隐没不见。惠镜合掌恭敬立於佛前，一心凝视眼前庄严相好的佛，目不暂歇，佛言：「你认识给你带路的沙门吗？」惠镜答：「不认识。」
佛言：「他就是你所造的释迦牟尼佛像啊！你可认识我？」他答：「不认识。」
佛说：「我是你所造的阿弥陀佛像。释迦牟尼佛如同父亲，我如同母亲，尔等娑婆世界众生则如同我们的独子。譬如世间父母有很多的孩子，孩子们年幼无识，出外嬉戏，不小心堕於深泥之中。父亲纵身跳下，拔出陷入深泥的孩子，抱他们上岸；母亲在岸边，抱紧孩子们，给他们吃喝玩物，教导诱使他们不再堕入深泥。我们也是如此，释迦佛在娑婆教化浊恶愚痴的众生，引导他们往生西方极乐世界；我则在西方净土摄取众生，使之不再退返六道轮转。」
惠镜听到佛的开示，欢喜踊跃，想要继续听佛开示，可是忽然却什麽都看不见了。
惠镜梦醒之後，法喜充满，身心安乐，如入禅定，更加虔诚地礼拜供养两尊佛像。
後来，惠镜又有一次在梦中见到以前的沙门，沙门说：「你12年之後，将往生弥陀净土。」听到这样的预告，惠镜心生大欢喜。昼夜精勤用功念佛，身心不怠，到了79岁的时候，果真安然往生了。
往生之时，隔壁僧人梦到有百千圣众，自西而来，迎接惠镜往生西方。美妙的音乐在空中盘旋不歇，当时听到音乐的人很多。
「释迦如父我如母」，阿弥陀佛亲口对惠镜说的这句话，让人听来感动莫名，心头温暖，如春晖迎面。父亲在家庭中一般是智慧严肃的角色，而母亲往往是慈爱柔和的角色。
释迦如父，正显明了释迦佛八万四千法门，通通是以智慧门折服众生；一切众生本不具备以智慧而了生死的根性，只有如母亲般至极慈悲的阿弥陀佛，能以其慈悲的救度，令一切众生渡过生死大海！
这个故事阿弥陀佛就对释惠镜大师说，譬如世间父母有很多的孩子，孩子们年幼无识，出外嬉戏，不小心堕於深泥之中。父亲纵身跳下，拔出陷入深泥的孩子，抱他们上岸；母亲在岸边，抱紧孩子们，给他们吃喝玩物，教导诱使他们不再堕入深泥。我们也是如此，释迦佛在娑婆教化浊恶愚痴的众生，引导他们往生西方极乐世界；我则在西方净土摄取众生，使之不再退返六道轮转。我们就是掉进深泥的造恶之儿，所以「唯除五逆，诽谤正法」，站在十八愿的立场上，它是抑止。 另外举出来这个五逆谤法，它的另一个含义，就是举下摄上，举恶摄善。举出造罪最重、最恶的人，这样的人都能够被阿弥陀佛救度，何况是没有造这麽多罪业的人，都能够得到弥陀的摄取。所以这个法门是无一遗漏的。
再举几段法语，善导大师在《法事赞》中说：
以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。
「以佛愿力」：以阿弥陀佛救度众生的愿力，以六字洪名的功德力，五逆十恶，罪灭得生。
你称念名号就灭除八十亿劫生死重罪，必得往生。
「谤法阐提，回心皆往」：谤法，我们还没有信佛的时候，很多人都曾经谤法，甚至有时口出一些污言秽语的，但是你一旦回心，回转凡夫不相信的这个心，相信了弥陀的救度，还是能够往生。
谤法就是诽谤念佛法门；阐提就是不信，没有信心，没有善根。
《观经疏散善义》：
下辈下行下根人，十恶五逆等贪瞋。
四重偷僧谤正法，未曾惭愧悔前愆。
终时苦相如云集，地狱猛火罪人前。
忽遇往生善知识，急劝专称彼佛名。
化佛菩萨寻声到，一念倾心入宝莲。
《法事赞》：
十恶五逆多疑谤 信邪事鬼馁神魔
妄想求恩谓有福 灾障祸横转弥多
连年卧病於床枕 聋盲脚折手挛橛
承事神明得此报 如何不舍念弥陀
弥陀愿力皆平等 但使回心华自捧
一念逍遥快乐国 毕竟常安无退动
善导大师在《般舟赞》中又说：
利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除；谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。
《观念法门》中又说：
一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。
这些法语很明显，不必过多解释。
这个造罪凡夫，肯定也包括五逆谤法之罪，不管你是什麽罪，只要回心念佛，必然往生。
讲两个恶人造罪念佛往生的故事：
张钟馗。唐朝人，居住在长安，以杀鸡为业。
临命终时，看见一位穿粉红衣服的人赶着鸡群来到他面前，并且大声叫说：「啄！ 啄！」群鸡就往张钟馗的身上啄，使得他的双眼血流不止，痛不可忍。
当时有位僧人宏道，见到此情景，於是替他设立佛像，并劝他念佛。张钟馗依教奉行持念佛名後，忽然觉得香气满室，鸡群也跟着散去，随即就端坐而往生。（佛祖统纪）
张善和。也是唐朝人，以杀牛为业。
临命终时，看见数十头牛，作人的声音说：「你杀我。」张善和告诉他的妻子：「赶快迎请僧人为我念佛。」
僧人来到後，对张善和说：「佛经上说，若有众生作不善业，应堕恶道，如果能以至诚心具足十念称念阿弥陀佛的人，则能除灭八十亿劫生死之罪，即得往生极乐世界。」
张善和说：「地狱已经快到了，来不及拿香炉了！」说着即以左手举火，右手拈香，向着西方大声念佛。
还念不到十声，张善和急速地说：「佛来了！ 已给我莲华宝座。」才一说完就往生了。（佛祖统纪）
这样的法语，不光是善导大师，法照大师也开示说：
十恶五逆至愚人，永劫沈沦在六尘；
一念称得弥陀号，至彼还同法性身。
彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，
不简贫穷将富贵，不简下智与高才，
不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，
但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。
破戒僧莹珂回心念佛往生：
宋朝有一位出家师父，名叫莹珂，在《佛祖统纪》里有记载。莹珂法师虽然出了家，但是戒律方面毁犯很多，没有按照佛法的清规戒律来做。过了一段时间，他良心发现，说：「麻烦了！像我这样子，酒肉也没有断，其他戒也多有毁犯，我出家一场，岂不是白白出家，岂不要堕落恶道！」心中就很恐慌。
他没修学过什麽法门，因为没有道心嘛，现在是良心发现了。他就向同住的道友借了一部《往生传》，看过之後非常感慨：「原来念佛可以往生西方极乐世界！」他一转变过来，可以讲是很勇猛的，他就开始念佛，发誓七天不吃不喝，说：「我造罪太重了，堕落地狱不得了！干脆，念佛能到西方，我现在就念着佛去！」发了这样的心，就把门关起来，一个人在房间里念佛。过了三天，他就梦见阿弥陀佛来了，阿弥陀佛告诉他说：「你的阳寿还有十年，十年之後我来接你。你应当自勉。」
莹珂法师说：「阿弥陀佛！我这个人下根劣智，我怕这麽长的时间，可能又要失去正念、造罪堕落。祈求阿弥陀佛慈悲，早点把我接去，我十年阳寿不要了。」这是真心求生西方极乐世界，发心勇猛。 阿弥陀佛很慈悲，说：「那好，三天之後，我来迎汝。」
三天之後，阿弥陀佛果然如期前来接引，莹珂法师非常殊胜地往生西方净土。这是一个「破戒罪根」的人回心念佛往生西方的典型事例，非常殊胜！
印光大师也有这样的开示。
印光大师说：「四十八愿度众生，逆恶归心也来迎。非是混滥无简择，怜彼是佛尚未成。」
又说：「世有愚人，知见狭劣，谓己功夫浅薄、业力深厚，何能即生？不知众生心性，与佛无二，五逆十恶，将堕地狱，遇善知识，教以念佛，或满十声，或止数声，随即命终，尚得往生。《观经》所说，何可不信？彼尚往生，况吾人虽有罪业，虽少功夫，较彼五逆十恶，十声数声，当复高超多多矣！何可自暴自弃，以致失此无上利益也。」
又说：「净土法门，唯信为本。信得极，五逆十恶，皆能往生。信不及，通宗通教未曾断惑者，皆无其分。」
这几段印光大师的开示就告诉我们要信弥陀无条件、平等、绝对的救度，《观经》的五逆十恶众生都能临终前念十声南无阿弥陀佛往生极乐世界，可见净土念佛法门之高超，最恶机尚能乘弥陀本愿力往生，则弥陀救度万不漏一。
在讲一个故事：
释雄俊，俗姓周，是唐朝中叶（约唐肃宗在位年间）之人，世居四川成都。
此人在什麽机缘下出的家不晓得，史无所载。他秉性胆勇超人，然而身在佛门，这种胆勇似乎都用在了邪处：别人不敢做的，他敢做；别人不敢说的，他敢说。且此人口才出奇地好，能言善辩。他靠着伶牙俐齿四处讲法，从信众供养聚敛了大量的钱财；可这些钱都被他用在了破戒的事情上。时间既久，渐渐整个蜀地佛门中人都知道了这个不净说法的释雄俊，僧人们都很鄙视他，都认为他就是经上说的「坏道沙门」。他还曾经还俗，在军队做过一名士兵。後来兵败，为了逃难，又披上了僧衣，回到寺院里。僧人们避之唯恐不及，生怕因和这样的人来往而损伤自己的名节。
一个偶然的机缘，释雄俊读到《观经》上说，念一声佛能灭五十亿劫生死之罪，不觉喜从心生，心自念言：「幸好有这个法门，总算找到可以依赖的了！」此後他每次破戒造业後，就随口念佛；然而他的念佛，可说完全是有口无心的，有时想起，有时又忘记，如同唱戏的人唱着好玩一般随口念念罢了。
唐大历二年（767年）二月初五，释雄俊突然暴亡，迷迷糊糊间，魂游阴间，阎罗王突然开口和他说话：「这次抓你来，确实是误抓了你。但你已造的恶业，积累得实在太多了，今天要让你略微经受一下地狱泥淖和火烧之苦，给你点教训！」说完即刻下令让牛头狱卒驱赶他到地狱。
释雄俊被强行拉到地狱门前，他一边竭力抗拒，一边高声呼喊：「念一声南无阿弥陀佛便能灭除五十亿劫生死之罪，我释雄俊再恶也还没有造五逆十恶之罪；若论念佛，不知道念过多少声了，佛语足可凭信，哪里还有让我再受地狱之苦的道理！」他声嘶力竭地大叫，使劲挣脱。几个狱卒见他抗拒得这般激烈，於是也不敢淩加威逼，便把释雄俊说的话上报给阎罗王。
阎罗王即刻召释雄俊过去，对他说：「你平日念佛，本无深信之心，我知道得清清楚楚。虽然如此，你的身口二业毕竟种了念佛解脱之因，我这次就放你还阳。不过，你回去之後，必须励心改悔，重新做人！」释雄俊由此还回阳间。
大难不死的他，在这之後，常常和认识的人讲述这段魂入地狱的经历。喜欢开玩笑的人说他是地狱漏网之人，他回应道：「不要再开玩笑了。从这以後，我真的知道错了，也知道了阿弥陀佛大悲救度，的确是真实不虚！」
再後来，释雄俊来到成都郡南的西山上，果真浣涤俗情，整肃身心，诚意正心，专事念佛。
大历四年（769年）三月初七，释雄俊过去的七个朋友到西山看望他，雄俊很高兴地对他们说：「我往生的时间正好在今天，你们居然这麽赶巧，大概是佛安排你们来托付一件事给你们吧。你们回去之後，如果见到城中认识我的人，请告诉他们：『释雄俊，那个曾经的坏道沙门，因为念佛的功德，已经往生西方极乐世界了，他日，可不要再说此人乃地狱漏网之人了。』」
正谈笑间，释雄俊就在七人众目睽睽之下，潇洒自在地往生西方净土了！（根据《净土往生传》）
法然上人就说过：「夫！念佛往生者，不简十恶五逆；弥陀来迎者，不漏十声一声。」又说：「下品下生，是五逆重罪之人也，而能除灭逆罪，余行所不堪，唯有念佛之力，堪能灭於重罪。故为极恶最下之人，而说极善最上之法。」
在这里讲一个法然上人化度恶人回心念佛的故事：
很久以前，在日本大阪附近的地方，有一个叫做耳四郎的人，这个人生性凶恶，很坏，游手好闲，是个无业游民。当时，在日本净土宗有一位宗师，一代宗师法然上人，当时这位法然上人正在京都的某个地方为大众说法，经常一说就是一整夜。
那麽有这麽一个晚上，耳四郎来就到了京都，四处游荡，他想趁着黑夜偷一些东西，於是他就偷偷摸摸地来到了法然上人讲经的地方，他就躲在这个梁柱下，躲在一个地方，想等大家都睡觉了，再准备下手。这时候法然上人正在说法，法然上人正在引经据典地给大家详细解释念佛法门的种种道理，还有佛力引接、易行易证的种种妙义。
当时耳四郎听着听着，就听入神了，他已经完全忘记了自己是来偷东西的！他只顾得专心听讲了，一面听还一面对号入座，他心想，法然上人好像是在为我讲的嘛，我从来没有听说过这样殊胜的事情，今天我来到这里，应该是我度脱生死的因缘到了，这可能是佛的方便。现在我应该爬出来，向上人发露忏悔，并且问清楚弥陀本愿救度恶人的事情。这个耳四郎还是很有善根的，他这样想着听着，不知不觉间，就到了淩晨，黎明了，於是他就爬出去跪在了讲经的庭前。那大家看到他突然冒出来觉得很奇怪，就问他怎麽回事，耳四郎就老老实实地交代了，他说我本来是来偷东西的，但现在我想学佛，我想学念佛。
法然上人听了也很高兴，於是就出来见他，握着他的手，给他开示了一番。耳四郎听得非常欢喜，从此以後他就开始一心念佛，开始实证。
这样过了一年，念了一年的佛，当时耳四郎的身边有一个交往了很久的朋友、恶友，这个人其实很憎恨耳四郎以前的为非作歹，而且耳四郎也得罪过他，所以他就夥同几个人，设计要陷害耳四郎。他们於是就邀请耳四郎喝酒，你一杯我一杯的，把耳四郎给灌得晕晕乎乎的，所以耳四郎顶不住，就先盖上被子睡觉了。等这个耳四郎睡着以後，打鼾了，这个人就拔出刀来想要杀了耳四郎，结果他掀起棉被一看，不得了，耳四郎的全身居然显现为一尊金色的佛像，而且他呼吸的气息，居然是「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛「的声音，呼吸之间。这个想要杀害他的人那就惊讶之极，就把刀收了起来，这个人心想，这一定是耳四郎这一年来，不论行住坐卧，一心念佛的缘故，所以他今天才会显现此相。
那这个人心里觉得这件事实在是太奇妙了，所以他就把耳四郎从睡眠中叫醒，并告诉他说，今天我本来是要杀害你的，但是後来见到你身现一尊金色的佛像，呼吸之间又有念佛的声音，我觉得这件事情非常的奇妙，非常的珍贵，因此惊醒你，特地向你谢罪！我对你所怀的瞋恨之心，只是一时的愚痴，从今以後我再也不会对你有所怨恨了。这个人说完这番话後，就一刀切下了自己头上的发髻，表明谢罪的决心。而耳四郎呢，他听完後只觉得信心大增，念佛的心更加坚定了，於是他也一刀切下了自己头上的发髻。
这两个人从此就一心一意地，在村子旁边结了一个草庵，安安静静地自食其力，专心念佛，再也不干坏事了，最终预知时至，自在往生，圆满了对极乐净土的素怀。
刚刚讲到几个人，释雄俊、释惟恭、灵岿、耳四郎、张善和，这五个人都是造罪之人，尤其像雄俊、惟恭这两位，还有那个叫莹柯法师的，这都是出家人，出了家以後不守戒律，经常破戒、不净讲法，肯定有谤法之嫌。随便吃肉喝酒，出了家干这些事情，影响极为恶劣，这个罪非常大，可是这样的人被阎王抓到地狱，当下念一句阿弥陀佛，地狱没有了，莲花出现，坐着莲花走了。
五逆十恶谤法之人往生之思考：
佛心大慈，佛意无尽，体其用心，大意有四：
一者彰抑止摄取：为救度一切善恶众生，弥陀悲智双运，以「唯除」调熟逆谤之机，令知逆谤罪极，使其深生忏悔，回心念佛，蒙受摄取。故知，抑止与摄取，互有关系，抑止是摄取之作用，为全部摄取，巧言抑止;摄取依抑止之功能，使逆谤深悔，终被摄取。抑止门者，未造之罪，小罪亦诫，抑止而言唯除，切莫妄为，谨慎三业。摄取门者，已造之罪，逆谤亦灭，摄取而言皆往，应当称名而忏悔。法然上人云：「十方之中愿西方者，十恶五逆之众生往生之处故也;诸佛之中归弥陀者，乃至三念五念，弥陀自来迎故也。」
二者明众生根机：抑止之文，亦在彰显十方众生之属性。愿文虽说十方众生，未详凡圣善恶，因有「唯除五逆，诽谤正法」之言，故知，十方众生之中以凡夫为本。凡夫易造罪，需要被救;圣人不造罪，暂不需被救。故善导大师《观经四帖疏》云：「定为凡夫，不为圣人。」凡夫之中，有大小善恶多种，而以恶人为先。善人尚有得度机缘，唯有极恶之人，无他方便，若不蒙受救度，将直堕阿鼻地狱，受苦受难。体机法两种深信，更明机之浊恶不善，我无力，弥陀有绝对、平等、无条件之力，当我们拿到报纸看到五逆十恶害父害母之众生，要体会，我过去世也曾造过，我之所以现在未造，是因为没有这样的因缘，当知我也是罪恶生死凡夫，流转无力出离之恶性凡夫，故更因多念佛，仰蒙弥陀的救度。
三者显无一遗漏：举下摄上，举恶摄善，十方众生，无一遗漏。不论何人，皆得往生，以此启发，众生信心。可知，抑止门唯置第十八愿者，意在显明佛怜湣恶机之大悲，同时显示本愿所被之普遍性与决定性，无一不生，以此启发一切人，往生决定之信心。善导大师《法事赞》云：「以佛愿力，五逆十恶，罪灭得生;谤法阐提，回心皆往。」又《观念法门》云：「一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土，上尽百年，下至七日、一日、十声、三声、一声等，命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。」
四者劝戒恶行善：诸佛出世，皆劝「诸恶莫作，众善奉行」，本愿亦言「唯除五逆，诽谤正法」，此经下卷更扩充「唯除五逆，诽谤正法」之意，而广说五善、五恶之劝诫。弥陀虽善恶皆度，然见善人则喜，见恶人则悲，是故，应成善人而一生念佛。法然上人云：「信罪虽十恶五逆亦得往生，而不犯小罪;罪人尚生，何况善人？
借此问我们谈谈净土宗的正知正见:
昙鸾大师讲，这句名号是实相身，是为物身，是机法一体之名号，若不生者不取正觉。这句名号当下就是阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛的正报、极乐世界的依报都是这句名号。因此藕益大师说：行者信愿执持名号，全摄佛功德成己功德。我们只要真信切愿，持念万德洪名，就把佛的功德变成了自己的。
善导大师说：「南无者即是归命，阿弥陀佛即是其行。」这就显示出自他不二，名体一如。阿弥陀佛的修行即是我的修行，阿弥陀佛成佛了，我就成佛了。这就是正知正见。明白了这些就能够老实称念这句名号，宝此一行，一辈子坚持称念名号。蕅益大师言：「信愿为前导，持名为正修。」即摄信愿於称名之行中，信愿彰往生靠佛力之义，称名即仗佛力之行，故信愿与称名，非先後，非定三;信愿行三，声声圆具。故蕅益大师於《灵峰宗论》云：「净土之诀，在信愿行。此三非三，三只是一;此一非一，一必具三。」
那麽错见、邪见在我们净土宗是什麽样子呢？
印光大师「两种过失之文」中印光大师说：「执事废理与执理废事同一过失。」在行持上，见地上，造成了两种错误。第一执事废理，也就是执着事相上的修持，把称名作为伏烦恼断烦恼的手段，石头压草，用名号来断烦恼了。
这种方法不是说不行，个别的人也能成功，但是他不注重信愿，不注重信愿最後就往生不了。
藕益大师说：纵将名号持至风吹不入雨打不湿，如铜墙铁壁相似亦无得生之理。
这种知见被一些人肆意夸大，说功夫成不了片往生不了，甚至是达不到一心不乱，往生不了。这是执事废理。
还有执理废事，是说学了禅宗之後唯心所现，一切都归自心，万法归一。於是说，自性即是弥陀，唯心即是净土。心净则国土净，不必求生净土，只需要净心就可以了。这叫执理废事。（佛印禅师驻锡江苏镇江金山禅寺时，苏东坡居士也住在扬州。当时的苏东坡尚未信佛，但他非常仰慕佛印禅师，经常乘船过江到金山禅寺拜访佛印禅师。一天，苏东坡到金山禅寺，走进天王殿，看见正中端坐的弥勒菩萨总是看着他微笑，苏东坡心生无限的欢喜，顿时诗性大发，随口吟道：「稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。」苏东坡认为他这首诗很好，於是他回家写好後派书僮送给佛印禅师看。佛印禅师看後提笔在上面写了「放屁」两个字，让书僮带回交给苏东坡。苏东坡看到佛印禅师批的「放屁」两个字，很不高兴，马上乘船过江找佛印禅师辩论。佛印禅师看到苏东坡气冲冲的样子，微笑着说：「你不是八风（称、讥、诽、誉、顺、逆、兴、衰。）吹不动吗？怎麽一屁就被打过江来呢？」）
另外还有两种邪见：
第一种是看到佛说乃至一念、乃至十念即得往生，他就说只念一句我就不念了，我相信，我就能往生了。这就是邪见。
另外一种是看到《观经》下品下生造作五逆十恶都能往生，说自己造点罪没有关系，我不杀父不杀母造点小罪照样往生。这就叫仗佛慈悲，肆意造罪。这种就是邪见。邪见就是外道知见，不是佛的知见，这样就会导致堕入外道种姓。变成了外道，就会漏於弥陀的慈悲救度。
因此法然上人说：「十恶五逆之大罪尚不障碍,何况余之少罪，住此见解之人，纵虽多念，岂契阿弥陀佛之心乎？此皆懈怠无道心、不当、不善之类，欲任情为恶之语也。凡如是之人者，附佛法之外道，狮子身中虫也。天魔波旬之故，妨人之正解，障人之往生也。」
我们家老上人也说：这种邪见的人，欲求超升反更沈沦！
以上的法语告诉我们，虽然我们净土宗在行持上非常简单，但如果知见不正，也会导致我们错失往生之大利。所以藕益大师说：「有见地，必有行履。有行履未必有见地。」就是说你知见正，行持一定能跟得上：
我们知道了念一句念十句就不念了是错的，那我们一定会老实称念，会多念。
我们知道了仗佛的慈悲去造罪这是邪见，我们一定会谨慎，不敢随随便便的放纵自己的三业。
这样就会自自然然地约束自己，老老实实地称念佛名，顺利往生极乐。
因此说，有见地必有行履，有行履未必有见地。
反过来，有的人念佛念的很精进，持戒也持的挺好，可是他心里认为持戒持不好就往生不了，认为念这句名号没有功夫往生不了，这又是错误的知见。