近日与一莲友聊天，莲友提到听某法师的讲法很欢喜，特别是某法师反覆强调要爱自己，要开心，听的时候很感动，可是过後却又不知道具体该怎麽爱自己。我说爱自己其实就是接受自己吧。之所以还有彷徨，不知道怎麽落实，是因为还没有找到根。然後就「爱自己、接受自己」这个话题展开了一些探讨。

　　世间也说要爱自己，有很多诸如《接受不完美的自己》此类的书，净宗法师讲法时也说要爱自己。那这两者是否完全一样没有区别呢？愚以为还是有区别的，区别在是否有「根」。

　　我们先看一个故事，出自《经律异相》，大致说的是，有位沙门出城，看到一个鬼在鞭打一具死屍，於是就问鬼为何要这麽做，鬼就回答：当初正是为了满足这具屍体的财色名食睡，我才堕落鬼道受苦，所以我恨这副屍体，要鞭打它。

　　如果说这个故事说的事情，曾经发生在我们每个人身上，我们每个人都因为贪着财色名食睡而生生世世轮回六道受苦无穷，那这种脱离躯体之後对躯体的厌恶情绪，已经深深印在我们的脑海里，甚至深入到了八识田里面，那现在的我们又如何能发自内心地来接受自己呢？世间的书宣导要无条件接受自己，道理上确实没错：能接受自己，则内心少有冲突，才能与他人和平相处。但是，做得到吗？恐怕很难。因为，正是自己的贪瞋痴造成了自己的痛苦，自己又如何能原谅自己呢？

　　如果不是知道了不管我们曾造过多少罪，犯下多少错，阿弥陀佛依旧慈爱我们，我们的内心怎麽会有安慰呢？又怎麽能够接受得了自己内心的种种不堪呢？如果不是知道了我们不管长成什麽样子，阿弥陀佛都一样全身心爱我们，全然接受我们，我们又凭藉什麽接受自己的衰老、种种疾病以及所有的痛苦呢？

　　由此可见，能够接受自己的所有一切，根源必在於我们了知佛全然接受了我们所有的一切。同样的道理，之所以无法完全接受自己，也是因为不知道或者不相信佛完全接受我们的一切。

　　所以，开头说的难以落实的原因，也可以归结为没有根，也如无源之水，难以长久、相续。

　　而净宗法师所说的爱自己，则不同。这种爱自己，根源来自於佛。佛的同体大悲、无缘大慈，对我们无条件的救度。佛对我们的肯定，是根植於我们的佛性，至於我们所造的种种恶业，只是亘古不变的佛性上的覆尘。所以，净土法门的爱自己、接受自己，是根植於此，有根有源，故能长久、相续。

　　若一时半会还体会不到佛的慈悲，那也只是生处转熟、假以时日的问题，而投入时间去思维、体会这些，是绝对值得的，因为这样的闻思，将带来一生扎扎实实的受用。

　　可见，如果不细细思维，就不容易体会到佛法与世间法共与不共的微妙之处。

　　说到共与不共，还想到了「烦恼」这个话题。因曾有友人不解地问我：「你都出家念佛了，怎麽还烦恼啊？」

　　念佛人的烦恼与不念佛人的烦恼，都是烦恼，表相看似相同，内在却不同。不同之处，也还在这个「根」。念佛人虽有烦恼习气，但是因为愿生极乐，因为念佛人轮回生死的最大之根，已经被阿弥陀佛彻底斩断，所以其贪瞋痴烦恼的枝叶也会随着佛光调摄而日渐枯萎。因「四十八愿殷勤唤」，我们可以「乘佛愿力往西方」，而「一入弥陀涅盘国，即得不退证无生」，所以烦恼表像下的内心，是有绝对的安慰的。

　　世间人则不然，虽绞尽脑汁耗尽心力跟烦恼贼作斗争，却如同左手与右手搏斗，虽两败俱伤，亦没有结果。

　　以上只是小举两例，拿念佛人与世间人作一对比，已足以看出念佛人的尊贵。这种尊贵来源於阿弥陀佛，源於阿弥陀佛早已实现的「众生称念，必得往生」的誓愿，源於念佛人必定往生的事实。今天就得出狱的人，与还要继续服无期徒刑且随时要上断头台的人，虽还同在狱中共进早餐，然其两者的不同，相信我们还是能明了的。

　　而在《往生论注》中，昙鸾大师说，如果没有诸佛菩萨来宣说世间和出世间的善法，教化众生，人哪会知道有仁义礼智信呢？那样的话，世间的一切善法都会断除，出世间的一切圣贤都会消失。所以，之所以有种种罪业，根源还是在於没有佛法的教化。

　　由此可知，我们所知道的种种世间善法，其根也是源於佛法的。

　　同时，正是因为了知阿弥陀佛对我们彻底无条件的爱，我们在帮助别人的时候，才不会把那样的帮助当成是往生的筹码，因而就少了投资的心，多了同理的心。

　　以上所说，皆为寻根。有根才有源，源远才流长。理清这些，我们的信仰才会紮根，才能在动荡不休的业风中，安心走过无常的一生。人人都希望能落叶归根，所以寻根的最终目的在於归根。此生毕生念佛，在人生的终点乘佛愿力回归极乐，不再继续飘荡六道，才是真正的落叶归根。

释宗简