净土法门本是他力的法门，安乐的法门，《无量寿经》即云「（我）为大施主,普济诸贫苦」「令诸众生，功德成就」「一切恐惧，为作大安」。然时下多有行人，口虽称名，心却难安──念佛要兼带自力吧？佛还须我念，这总是自力吧？若全乘他力，还念佛干什麽？全乘他力，诸善万行还修吗？──种种疑惑，萦绕心中。
其实「念佛往生全乘他力」之义，净宗祖师昙鸾大师早已判明，其《往生论注》有言：
难行道者：……唯是自力，无他力持。
易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。
……
凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。何以言之？若非佛力，四十八愿，便是徒设。今的取三愿，用证义意：
愿言：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」
缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。
……
以斯而推：他力为增上缘，得不然乎！
愚哉！後之学者，闻「他力」可乘，当生「信心」，勿自局分也。
为令行者，安心称名，今就此义，试而论之。
一、力的定义
所谓力，即是能够达成目标的力量。就能否达成目标而言，可判定有力或无力；能达成则有力，不能达成则无力。
学佛就近期目标了生脱死而言，无论行者依何种力，能够达成，即是有力；不能达成，即是无力。譬如有人，欲过一丈之悬崖，能够跳过，即是有力；不能跳过，即是无力。不可说：「我虽未跳过一丈，但也跳了九尺，还是有力的」。因其虽只差一尺，但必堕崖中，粉身碎骨，如同毫无力量一般。此就目标而论，不就努力而说。努力不等於有力。
进而言之，若行者以自身的力量，了生脱死，此力可称「自力」；若行者仗外在的力量，了生脱死，此力可称「他力」。
二、佛教的几种力
佛教有关「力」之名相甚多，今只就「业力、自力、佛力（他力）」而说之。
「业力」，指「贪瞋痴系缚力」。每个人无论信佛与否都有业力，且被贪嗔痴束缚，堕落轮回。《华严经》即云：往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴。又云：从无始来,所造罪业,无量无边,若其罪业,有体相者,尽虚空间,不能容受。学佛之人，就要准备对治、转化乃至净尽业力，以期了生脱死。
「自力」，指「戒定慧修持力」。为对治业力，就要修戒定慧。随着修持程度的增加，修持力也会增加，进而将贪瞋痴伏住、断除乃至净尽无余。行者达成此点，方可解脱得道，而此时所具之力可称「道力」──伏断净解脱力。若不能达成，自力不敌业力，则轮回依旧。有修行，才谈得上自力；没修行，谈不上自力。虽有修行，但未了生死，亦是无力；所做乃属凡夫有为造作，只是努力积累资粮、培植善根而已，心地未明故，有漏心生故。截流大师即言：修行之人，若无正信，求生西方，泛修诸善，名为第三世冤。
「佛力」，指「愿行满救度力」。净土法门，佛力特指阿弥陀佛愿行圆满救度力。阿弥陀佛，因地五劫思惟发四十八愿，又经不可思议兆载永劫修行，愿行圆满，而成就「南无阿弥陀佛」名号救度众生。昙鸾大师《往生论注》言：以本法藏菩萨四十八愿，今日阿弥陀如来自在神力。愿以成力，力以就愿；愿不徒然，力不虚设；力愿相符，毕竟不差，故曰成就。又言：彼无碍光如来名号,能破众生一切无明,能满众生一切志愿。与「自力」相对，昙鸾大师将阿弥陀佛的救度力称为「他力」，如上引文。
三、凡夫之力
法无高下，应机则妙；药无贵贱，对症则良。佛法修学，须机法相应；机法相离，则成戏论，难得真实利益。故预先明了自身根机，察知所堪之力，於佛法修行，至关重要；而在末法众生，则尤重尤要。然我等五浊恶世末法众生，是何根机？又具何力？
《大悲经》云：娑婆世界,诸众生等,烦恼厚重,专行恶业。如是众生,诸佛世界,所不容受;是一千四佛所放舍者,是他方诸佛世界之所摒弃,以重业故。
《地藏经》云：南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。
《净度菩萨经》云：一人一日中，八亿四千念，念念之所为，无非三途业。
昙鸾大师言：我从无始循三界,为虚妄轮所回转,一念一时所造业,足系六道滞三涂。
道绰大师言：当今末法，现是五浊恶世。一切众生，都不自量：若据大乘….曾未措心。若论小乘……无闻道俗，未有其分。纵有人天果报……然持得者甚稀。若论起恶造罪，何异暴风駃雨。
善导大师言：决定深信自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。
佛经祖语，昭示甚明：末法众生，罪恶凡夫──少有修善，埋头造恶；浊恶下劣，常在生死！
修行本为了生死，然末法浊恶之凡夫，「纵发清心，犹如画水」；妄心所作，还成妄事。昙鸾大师即言：凡夫人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名不实功德。有漏心生，不顺法性故。
故知末法凡夫，纵有修持力，但若未了生死，长远而论，还成造罪行恶之缘，同世间痴人无异；此则虽可强名曰有力，毕竟还成无力。如此之人，欲靠自力，了生脱死，慨然无望。印光大师即言：佛法法门无量，无论大小权实，一切法门，均须以戒定慧，断贪瞋痴，令其净尽无余，方可了生死。此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀。
四、念佛往生 全乘他力
如此众生，真真被诸佛所永久摒弃哉？八万法门，真真无一法能救度之？
有，念佛法门──特为被诸佛所摒弃之五浊凡夫，而开显的他力救度法门！善导大师即言：诸佛大悲於苦者,心偏愍念常没众生，是以劝归净土。
苦恼凡夫，但信佛念佛，乘上佛力，即可往生西方，故说念佛往生全乘他力。昙鸾大师明判此「他力」之义，已如前述。
又非止大师一人，宗祖善导大师亦楷定此「他力」之义而言：
彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑；乘彼愿力，定得往生。
又言：
一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。
印光大师也在《文钞》中承续此他力之义，而言：
了生死有自力佛力之所以也。一切法门皆仗自力，净土法门全仗佛力。
故知：「念佛往生，全乘他力」之义，乃历代祖师之所共明。然因凡夫自力之心难息，古来多有以通途教理妨碍念佛他力之义者，印光大师即感慨而言之：
古今多有依普通法门论净土法门，由兹自误误人，而又自谓弘法利生者，不胜其多。其最初错点，在不察佛力与自力之大小难易，以仗佛力之法门，硬引仗自力之法门，而欲平论，致有此失。使知佛力不可思议，不能以具缚凡夫修持之力相为并论，则凡一切疑惑不信之心，化为乌有。
今更引譬喻，以显他力。昙鸾大师有喻：
如人畏三途故，受持禁戒。受持禁戒故，能修禅定。以禅定故，修习神通。以神通故，能游四天下。如是等名为「自力」。又如劣夫，跨驴不上。从转轮王行，便乘虚空，游四天下，无所障碍。如是等名为「他力」。
劣夫以己身力，掷驴不上。从转轮王行，便乘虚空，飞腾自然。复可以掷驴之劣夫，言必不能乘空耶？……一切万法，皆有自力他力，自摄他摄。千开万闭，无量无边。安得以有碍之识，疑彼无碍之法乎？
或有人言：「虽有佛力可乘，必得自力相助，方可往生」。
此如有人，以手执耳，欲飞昇天，必不可也；若乘飞机，则易如反掌。然此人以为，虽乘飞机，亦必兼以手执耳之力，方可飞昇。飞机之力，岂必此人放下自手方可飞昇哉？唯恐其忙於执耳，而未乘飞机也。於他力救度之中，强说兼带自力者，与此人同。执自力者，恐其忙於求功夫，未乘上佛力，最终错失往生矣！
五、念佛即是乘佛力
即知念佛往生全乘佛力，然如何方能乘上佛力？
善导大师言：
弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方，但使信心求念；上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
又释弥陀本愿言：
若我成佛，十方众生，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。
又言：
但能上尽一形，下至十念，以佛愿力，莫不皆往，故名易也。
故知乘托佛力，有因有果。从因而论，即乘托阿弥陀佛四十八愿；从果而论，即专称弥陀佛名，全因成果故，果自摄因故。善导大师即言：
一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
又直接以「称我名字」为「乘我愿力」。
要而言之：念佛即是乘佛力，乘佛力者得往生！
或人疑曰：「虽如此，佛号总须我念，此非自力乎？若念佛往生，全乘他力，则不念佛亦可往生。」今试以譬喻释之。
譬如有人，乘船过海。问之：「乘船过海，是船力，还是自力」？定答曰：「是船力」。若再问：「全是船力，还是有一分自力？」定答曰：「全是船力，不凭一分自力。」若言：「非全是船力。多分靠船力，少分靠自力。若全靠船力，不乘船也可过海。」则其自以为聪明，恐贻笑於大方。念佛往生亦复如是，全是佛力，不凭一分自力。
乘船过海，说全乘船力，乃为使人坐船，今闻之而弃船，可乎？念佛往生，说全乘佛力，乃为使人念佛，今闻之而不称名，岂非莫名其妙！
然认为念佛是自力者，若能相续念佛，也不碍往生，就怕老实不下来，结果换了题目，或是将往生依赖於念佛的功夫──「以为要达到如何的功夫才能往生，达不到既不能往生」，这样就危险了。
六、谈他力的立场、方法与目的
念佛往生，全乘他力。然因众生机情有异，故教化之时，有劝化门，有实义门。夺而予之，即劝化门；予而夺之，即实义门。若予若夺，皆以增长善根为立场，以随顺机情为原则。
若欲圣道行人入於净土，即说全乘他力，恐其难入，反生退避之心，故权说回向自力，感佛他力，自他相应，即得往生。如是其人，本自力解脱无望，今闻白白送於之他力，或可心生欢喜，回向愿生，转圣道为净土。此即夺而予之，属劝化门。
例如印光大师为劝诸宗行人归入净土，即方便化导：「律教禅宗，皆仗自力了脱生死。所以久经长劫，尚难出离。念佛法门，全仗佛力又兼自力，了脱生死。所以尽此一生，便登不退。」「净土法门，专仗佛力，由佛力引发自力。以佛力、法力、自心本具之力，三法契合，故得超凡入圣，了生脱死也」。
然劝化之中必留有导入实义之楔，辩此二文：佛力者，本愿威神力、光明摄取力；法力者，名号功德力；自力者，自心本具功德力。就中大师言「佛力引发自力」，而不言「自力引发佛力」者，盖因自心之力虽然本具，不由佛力无由显现，夺性显修，仍归佛力。蕅益大师即言：信佛力，方能深信名号功德；信持名，方能深信吾人心性本不可思议也。若言「凡夫有为造作」即是印光大师所说「自力」，则甚违师意，不然「全仗佛力又兼自力」之语岂非矛盾？（自力有二种见解：一、自心本具功德力；二、凡夫有为造作修行，即前文所说凡夫心地未明前，从有漏心所生之「戒定慧修持力」。二者不同，概念有异，切莫混淆，淆则苦恼。）
若对已入净土，却尚执自力，觉往生不定而终日惶惶者，即须说全乘他力，使之死尽偷心，老实念佛，宝此一行，不换题目。此即予而夺之，属实义门。
例如印光大师祛化显实，切戒行人，即言：
「信愿念佛亦然，完全是「佛力」，不是自己「道力」
「自有何种力？但是无始以来的业力，所以万劫千生，难得解脱；仗阿弥陀佛弘誓大愿力，自然一建立办。」
「世有好高务胜者，每每侈谈自力，藐视佛力。不知从生至死，无一事不仗人力，而不以为耻。何独於了生死一大事，并佛力亦不愿受，丧心病狂，一至於此。净宗行者，所当切戒」！
就乘佛力而言，圣道行者处於下方，故须拉其一把；已入净土之人，本应在上方，却因自力之心而时时有下堕之势，故须推其一把，应知。
又凡所施教，因病予药，病好而药去，行起则解绝。谈他力是因执着自力，若已放下自力，则老实念佛即可，何必多谈他力。宗祖善导大师於《观经疏》之最後，即定下净土法门的总结论──望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。故知净土法门，以「一向专称」为正旨，自力、他力之施设，皆为入於「一向专称」耳。已入「一向专称」者，则不别论自力、他力；若欲度生，则可论之。
上来所说虽多，但并非必明白此理方可往生。纵然「一无所知、一无所能之人，但止口会说话，亦可为真念佛人」；又如鹦鹉、八哥之禽类，不知自力他力，亦可念佛往生。所谓「潜通佛智，暗合道妙」，这也更加显明──念佛往生，全乘他力。这里谈自力、他力，不过为显明往生原理，将大众目光从自身导引且止於弥陀身上──「不看凡夫，只看弥陀」，从而使其「通身放下，彻底靠倒」，「不论时处诸缘，不顾贪嗔，不问罪福，一向专称，弥陀佛名」，终得决定往生之大利，才特别强调念佛往生全乘他力。
七、关於「诸善万行」
或人有疑：「但说『净土法门，全乘佛力，只念一句佛号就能够往生』，岂非教人不修诸善万行？」
首先，这样的疑惑是多余的。说只念一句佛号，此就往生而言。《阿弥陀经》云：不可以少善根福德因缘得生彼国……闻说阿弥陀佛，执持名号……即得往生极乐世界。善导大师释言：极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。又言：自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。可知唯称名号为多善根福德，以其为往生行；其它自力所做一切诸善万行皆为随缘杂善，不以其为往生行。
若为往生净土而修诸善万行，是杂行，当废舍；若心思「但称名，必往生」而老实念佛，以诸善万行为佛弟子本分事，则可随份随力而为之。
慧净上人於《观经四帖疏纲要》中即言：
以勤修此等诸善，以为但有此善必能救度自己，必能往生极乐，仰仗修善之力，这种心态便是自力之心；以这种自力心所作的诸善便是杂行。当然行为是善的，应该众善奉行，但自力心是不好的，（善导）大师贬之，嫌为杂行，要人舍弃。这绝非舍弃行善。善不可舍，所应舍的乃是自力之心。当自力心舍掉之时，则一切所谓的杂行之诸善便完全转变为报谢广大佛恩之行。
又言：
信受弥陀救度之人，既知自己是罪恶凡夫，则生惭愧忏悔，心存谦卑柔软，而思弃恶行善，如善导大师言「念念称名常忏悔」。又既知弥陀大悲救度，且受恩感恩，则应谢恩报恩，如同善导大师言「学佛大悲心」，而悲愍众生、利乐有情。
此外，还须一提。有人说：罪恶之人，只念佛而不修诸善万行，不能往生。此说谬矣！
说此话人，或有两种心态：一者，造作罪业之恶人，下三恶道，罪有应得；二者，我是会修诸善万行之人，定不会如此恶人一般造作罪业，从而将自己排除於造恶之外。如同刑场围观砍头而拍手称快之看客，或说犯人造恶，而被斩首，罪有应得；或说我是善人，定不会如犯人一般造作罪业。假使此人，知己亦是通身业力之凡夫，若遇恶缘，也会造此恶业，亦或更甚有之，恐则必不愿其人终下恶道，而定愿其人必生净土。
另若犯人之母，见儿近死，定无此二见，反会举身投地，跪而求言「我儿本是好人，只因结交恶友，方才造下恶业，以致於斯。若有法能救我儿，必当救度之。」诸佛如来，於诸众生，视若自己，救度之心，更胜於此；《观经》下品三人，即为明证。善导大师於《观经疏》中，楷定此义，而言：
以佛愿力：五逆之於十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。
对因听闻此类误人往生之说，而抱惑自迷之行人，大师则悲叹言：
今既有斯圣教以为明证，未审今时一切行者，不知何意？凡小之论乃加信受，诸佛诚言返将妄语。苦哉奈剧，能出如此不忍之言！
《无量寿经》云：
谦敬闻奉行,踊跃大欢喜；憍慢弊懈怠,难以信此法。
我等佛子，应当时时观照自心：谦卑否？敬信否？骄慢否？懈怠否？