我们的慧净上人、净宗师父在现代依据善导大师的净土思想，重新来解释这部《阿弥陀经》，楷定这部《阿弥陀经》古往今来的误解，颠覆了以往净土法门的某些概念，纠正一些从古到今一直延续下来的错误观念，就像善导大师写《观经疏》楷定古今一样。其他的经典如果被误解了，这部经能够补救；如果这部经被误解了，那就没有任何经典能够补救了：因为这部经是专说净土念佛的。
以往根深蒂固的错误思想已经在我们的脑海里扎根了，所以我们难以排除陈旧、错误的观念，很难接受新思想、新事物。每当我们接触到一种新生事物的时候，总会习惯用先入为主的观念和经验来分析、判断它。这就是我们凡夫的我执我见在用事，不是清净佛性在用事，所以难免挂一漏万，甚至完全看不清楚事物的真实本质，以致於让我们失去了得到利益的机会。
下面就根据净宗师父的《阿弥陀经讲义》，谈谈我们对这部经的误解，大致有六点。
第一，对根机的误解，我们往往以为只有善良的人才能往生，这是我们凡夫的情见。善导大师的《观经疏》里面说：「言『弘愿』者，如《大经》说『一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」在八大宗派的所有法门当中，只有净土法门是救度的法门，所以净土法门能够普遍化、庶民化，深入民间，遍及各个角落，三根普被，利钝全收，万人修万人去。不管是上等根机的，还是中等、下等、下下等根机的，只要专修念佛，阿弥陀佛都能救度。法照大师说：「彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来；不简贫穷将富贵，不简下智与高才；不简多闻持净戒，不简破戒罪根深；但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。」就是说不管智愚善恶、贫穷富贵、男女老少，只要念佛，当下就蒙受弥陀光明的摄护，证得往生。
释迦佛在《观经》里对韦提希夫人说「汝是凡夫，心想羸劣」，显示韦提希夫人是垢凡女质，《观经》是专门为凡夫所说，不关圣人的事，弥陀的救度是以凡夫为本。
第二，对行持的正因的误解，以为必须修六度万行，积功累德才能往生，或者必须念佛达到一心清净才能往生。印光大师说：「若以真信切愿，念佛求生西方，则无论功夫深浅、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到於彼岸；乃属船力，非自己本事。信愿念佛，求生西方亦然，完全是『佛力』，不是自己的『道力』。」
昙鸾大师《往生论注》说：「有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵。则是『不断烦恼，得涅盘分』焉可思议！」我们现在有烦恼，那就烦烦恼恼地念佛，一样能够往生净土成佛。我们凡夫众生本来就是有烦恼的，就像人生下来就有眼目口鼻一样，我们就安住於我们现在的种种状态，念佛往生。阿弥陀佛的救度没有条件，没有那麽罗嗦。
如果说一定要断除烦恼，或者达到某种修行程度才能往生的话，那就是万人之中难得一两个了，那阿弥陀佛的能力、慈悲心就不够了，这句六字名号就不管用了。阿弥陀佛就知道我们是这样的陋劣众生，不能靠自己的能力出离生死轮回，所以才为我们花了五劫的思惟，万劫的修行，积功累德成就这句名号，把六度万行的功德都放在这句名号里面了，让我们轻松称念就能获得他的功德，就能往生极乐世界。
往生的正因就在这句「南无阿弥陀佛」，因为名号本身就有往生的功能，就像火能烧，水能漂，饭能填饱肚子。长到一生念佛，短到十天一天、十念乃至一声一念的念佛，乘佛愿力，易得往生。三念五念，佛都来迎接，因为弥陀弘誓大愿深重，致使凡夫称念即得往生，必定无疑！
昙鸾大师又说：「一切外凡夫人，皆得往生。愿往生者，皆得往生。」只要你愿意去，就能去，没有人能够障碍你，不问你罪业、福报有多少，不问你念佛念多少；只要你想回家，阿弥陀佛随时都欢迎你，阿弥陀佛已经等了我们千万年了。阿弥陀佛的慈悲、大爱是平等的，没有选择的，就像一颗能治万病的药，药不会选择是善人还是恶人、出家众还是在家众、会不会修行、清净还是污秽：这就是弥陀的慈悲愿力。
第三，对果报利益的误解，以为必须保证临终的时候，正念现前才能往生。《观经疏》说：「罪人死苦来逼，无由得念佛名。善友知苦失念，转教口称弥陀名号。」《观经》里说下品下生的恶人在临终的时候，地狱的火车来迎接他了。这时候罪人精神错乱，地狱相现在眼前，难道他还能够正念现前，在心里下意识地忆佛念佛吗，安详地等待弥陀的接引吗？这时候叫天天不应，叫地地不灵了，唯有恐惧、迷茫围绕着他。在他遇到善知识教他口称佛名号的时候，他张口称念，阿弥陀佛应声即到，放光摄护，他才能够正念现前，随佛往生极乐报土的。
第四，依文解义，只是按照字面的意义来思考、分析经典所造成的误解。刚刚上面说到的三方面的误解，就是依文解义造成的。我们修学任何法门都应该有所依，有正确的依准我们才不会走错路。为了防止误导众生，一盲引众盲，我们应该依据唐朝时代弥陀化身的善导大师来修学净土法门。弥陀在因地发的愿，只有他的化身才有解释权，铁定不移。依据昙鸾、道绰、善导这些祖师的相承论释来学习净土三经，才能避免歪曲佛经义理，三世佛冤。如果违背了弥陀的悲心，就像拿刀子紮在佛的胸口上，深深地伤透佛的心了！
第五，道听途说，以讹传讹造成的误解。古往今来，有许多人都依各自的宗派理论或者个人片面的认识来解释这部经，致使差之毫厘，谬以千里，障碍了多少众生解脱六道轮回！我们一般都会认为只要是大德、有名气的大法师所说的话就是权威的，也不管这位法师是否有法脉的传承，是否有经典的依据，只是依靠个人对这位法师的偏好，而依人不依法，依语不依义了。佛经是从佛的清净智海所流露出来的清净智慧，二乘圣人都不能了解，何况贪瞋痴具足的凡夫众生呢！所以我们应该有自知之明，不要妄想着以我们凡夫有限的知识和经验来解释、判断佛言祖语，只要仰信就行了。
第六，由於分不清楚圣道门与净土门而产生的误解，把这两种法门混在一起来谈论，就像戴有色眼镜，分辨不清，理不出头绪，模糊一片。他看到的就是圣道门的修行特点，然後用圣道门难行道的观念来解释净土门的易行道，或者依之修持。对一件事物，因为我们不了解而产生误会和误解是经常发生的事情。我们总是用有限的知识来评头品足，只看表面，没有智慧眼，达不到深度。
这部《阿弥陀经》是释尊无问自说，没有人问得出来的，没有人来启请释尊的。释尊在这里直接对善根成熟的众生讲念佛即成佛，而且又有十方诸佛舒广长舌相来证诚释尊所说的是真实不虚的，否则十方诸佛的舌头就要坏烂，收不回去了。
这部经是释尊在涅盘之前，对我们五浊恶世众生的最後付嘱，他最後深深地叹息说：这部经太难信了，这个念佛成佛的法门太难信了，难说又难信啊！
可想而知，如果我们误解了这部经，不仅会影响到我们自己解脱生死轮回，而且也会影响到我们的父母兄弟姐妹，乃至千千万万的众生的生死大事啊！