善导大师有一首偈子：
自信教人信，难中转更难；
大悲传普化，真成报佛恩。
我们这几天都是讲念佛，专念佛。除了念佛之外，我们平常做人、处事，方方面面该怎麽做？就是报恩念佛。报恩念佛——当然也就包含了念佛，感念阿弥陀佛的慈悲救度，感念阿弥陀佛不舍弃我们这些凡夫众生，所以一心称念阿弥陀佛，求生西方极乐净土。
「自信」——我们自己相信，然後「教人信」——教别人也相信。这个法门叫难信之法，我们自己相信就很难了，所以，「自信教人信，难中转更难」。
我们在座的人，第一难关已经过了，难信的法我们已经相信了，这个就不难了。就是第二个「难中转更难」，更难的事情就是怎麽让这个法更普及，让更多的人来念佛，这个就是更难的事情。佛都会感叹：「说此法门，是为甚难！」我们去说就更难了，我们的智慧跟佛相比就差得太遥远了。
虽然很难，但是我们还是要去做——「大悲传普化，真成报佛恩。」有佛的慈悲加持，有阿弥陀佛的无穷愿力作为我们背後的依靠。所以，我们也愿意去「大悲传普化，真成报佛恩」。
「报佛恩」可以从两方面来讲：第一个就是讲念佛，我们一旦信受这个法门之後，我们自己念佛，相信念佛往生一法，然後安心念佛做一个念佛的专业户。我们这个世间的专业户很多，但是念佛的专业户很少。
第二，我们专修念佛的人在心态方面要保持几个认识：第一个就是安心，第二个就是老实，第三个是守愚，第四个是无诤。
第一，安心。
安心就是安心念佛。
在《无量寿经》里面有一段经文：
吾誓得佛，普行此愿。一切恐惧，为作大安。
阿弥陀佛是要让我们这种恐惧的心安定下来——「一切恐惧，为作大安。」我们所有的恐惧只要在阿弥陀佛无量光的加持下，都能安宁下来。大家可以检查自己，有什麽恐惧？对临终有恐惧的就想一想阿弥陀佛；对往生有恐惧的我们去读一读第十八愿。对临终有恐惧的我们昨天讲得很多，大家可以反覆地读《阿弥陀经》的那一段话：
临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；是人终时，心不颠倒，即得往生。
阿弥陀佛慈悲加佑，令我们的心不乱，那临终就不会有恐惧了。我们有业障呢？善导大师讲：「诸邪业系，无能碍者。」也不会有恐惧了。这就是证明，我们净土法门是一个安心的法门，让我们安心的。
这个心要安啊，不容易。每个人都有一颗心，每颗心都在那里跳动，跳动的时候他就会胡思乱想，想东想西，心不得安宁。怎麽让我们这颗心安宁？这就是佛法最究竟、最彻底要解决的问题。
禅宗里面有个公案，达摩祖师到我们中国来之後，在河南嵩山少林寺闭关，面壁九年。当时达摩祖师来到我们中国，没有人认识他。不是不认识他这个人，是不认识他的法，不理解他到底要讲什麽——他直指人心，也没有文字可讲，也没有道理可讲。达摩祖师见了梁武帝，梁武帝就问达摩祖师，说：「我建了这麽多的寺院，度了很多出家人，我有没有功德啊？」达摩祖师说：「没有功德。」弄得梁武帝一头雾水，这到底是什麽意思呢？他也搞不懂。所以，达摩祖师觉得话不投机半句多，就走掉了。走到哪里去了？走到少林寺的山後面闭关去了，觉得在这个世间没有理解他的人，然後一坐就是九年。九年当中，有一个当时在中国很有名的、很有修行的法师，叫慧可法师，他很特别，有眼光，看准了达摩祖师，就去请教达摩祖师。结果达摩祖师也不理他，他就一直在那里跪，一直跪了三天三夜求法啊——我们现在求法的人跟古人比差得太遥远了。冬天在雪地里跪了三天三夜，不吃不喝，然後求达摩祖师给他说法。达摩祖师也不理他，看他跪多久。三天之後看他好像还不错，还有点诚心，达摩祖师终於被感动了，就对他说话了；但是又讲了一句让人泄气、打击他的话，说：「就你这点诚心能求到无上大法吗？除非天降红雪；天不降红雪就不传法。」这个慧可大师一听，天降红雪，刚好是冬天正在下雪，然後他就拿了一把戒刀（身上背了一把戒刀），把自己的手臂给割了下来，流出的鲜血把地上的白雪给染红了。然後他就对达摩祖师说：「现在天降红雪了，请大师给我说法。」达摩祖师一看，哦，他能够舍臂求法，这在我们佛教界可以讲是一件轰动的大事情。达摩祖师就问他：「求什麽？你要求什麽？」慧可大师讲了一句话：「我心未宁，乞师给我安。」（就是我的心不安宁，求大师给我安心。）慧可大师出家多年，修行很精进，很勇猛，是很懂教理的一个修行人，但是他的心不安啊！他求达摩祖师给他安心。
我们的心安不安呢？也不安！我们世间的人心都不安，这个世界都是燥动的世界，走到哪里都是轰轰轰，轰轰轰的。为什麽呢？人心不安，人心都在寻找，都在飘浮，在四处飞扬。心不安就不能解决根本问题。我们学佛的就是要解决心里的疑惑、心里的困惑、心里的烦恼、心里的恐惧。
达摩祖师就对慧可大师讲：「把你的心拿来，我给你安。」我们能够把心拿出来吗？我们天天讲：「我心里有烦恼。」哎呀，我心里怎麽样、怎麽样，结果达摩祖师讲：「把心拿出来，我给你安啊！」慧可大师一找啊，找来找去，不知道心在哪里。然後达摩祖师就告诉他：「我已经给你安好了。」当然这是禅宗的风格了，就这麽一句话，心就安定下来了；我们如果是不能开悟的人啊，即使听了十句也不能心安。
净土法门也是要给我们安心的，但是这个安心跟达摩祖师不同。达摩祖师是让我们找心，找到了你就安了；找来找去了不可得，这就是《金刚经》讲的：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，没有心可安的，不需要安它自然就安了。但是我们凡夫的这颗心，它不需要安，它还是不安啊，还在那里动啊，跳啊，想啊，阿弥陀佛就告诉我们：「一切恐惧，为作大安。」阿弥陀佛能给我们安心，我们有顾虑，有烦恼，有轮回之苦，阿弥陀佛保证我们可以往生，保证我们可以成佛，我们这颗心也可以安了。这个跟禅宗有点类似，都是为了求安心；乃至所有宗教，整个佛法，甚至世间法的极处，也都是求个安心。
我们人活在世间，很多时候也就是求个安心。心不安啊，你再陞官发财都没有用——发了财半夜都睡不着觉，那个日子也不好过啊，对不对？心不安，你出门都怕小偷，怕抢劫，怕人家对你谋财害命，那个忐忑不安的日子不好过。佛法就是让我们心安的，心彻底安，大安，安到极处，像那个止水一样风平浪静，一点风浪都没有，一点烦恼都没有。当然那个境界只有谁达得到呢？只有佛达得到。佛心就是风平浪静到极处了，澄净到极处，水里的一切沙子杂质都能照彻，所以，佛的智慧叫大圆镜智，像一个大镜子一样可以照彻大千世界。我们现在就是因为心不安，心中有妄念，心中有烦恼，所以我们的智慧很有限，想问题想不通，都是被业力障碍住了。
那麽我们净土法门知道阿弥陀佛的大慈大悲，能够体悟佛心，能够知道佛对我们众生是无条件的救度，我们这颗狂躁不安的心就可以安下来了。安下来之後就安心念佛，老实念佛。这个安心不容易哦，净土法门是一个安乐的法门，是一个安心的法门，这是我们现世能够得到的真实利益，当然也是往生最究竟的一个利益。往生之後呢？也是安心念佛，自然念佛、念法、念僧，念三宝功德，那念佛功德自然就包含了念三宝的一切功德了。这是第一点，我们学净土门的人自己要安心。
第二，老实。
安心之後呢，第二点就是老实，老实念佛，安心的人才能老实念佛。
印光大师反覆讲：
老实念佛，莫换题目。
但是很多人不老实，很多人还在东奔西跑，找高僧啊，找大师啊，找名人啊，找玄妙之法啊，就是不愿意老实念佛。为什麽不老实念佛呢？心不安啊，心中有问题没解决，他要到处去找：找这里不满意，再找其他的地方；这个老师没给我解决，再换一个老师；这个师父不行，再换一个老师父：就是心中不安才会四处寻找。如果我们真正安心的人，不老实也会自然老实，再不老实的人，他安心之後也就老实了。我们看小孩，他不老实啊，他为什麽不老实呢？他总是有所求，有所需要，然後就东奔西跑，东找西找的。我们学佛的很多人也不老实：七八十岁了还不老实，还在东奔西跑，朝四大名山啦；八九十岁的人还在跑道场，到处烧香拜佛的。
莲池大师讲：千里烧香不如在家念佛，这就是让我们要老实念佛。但是,要老实，这颗心不容易，人就是不老实。老实的前提就是要安心，就是要明白净土的道理，知道往生的真实，知道念佛的殊胜可贵，我们如果能够真正明白念佛之殊胜至极就老实了——没有比念佛更好的，还有什麽不老实的呢？就像我们世间人发财一样，如果赚到黄金了，其他统统可以不要了，对不对？黄金是最珍贵的、最值钱的。那麽有了黄金的人，还会想去做生意吗？还会想着怎麽摆地摊吗？不会了。那麽知道念佛是无上功德大宝的人，我们还需要去在意其他的小功德吗？不需要在意了。
有些人不老实念佛的原因，还有一点在哪里呢？是希望自己有智慧，是说：「自己现在不行啊，我修行不够，我要增长智慧，要增长福报，我要好好去修行。」所以他就不老实了。
第三，守愚。
那麽第三点就是要守愚，安守本分，守护我们的愚痴。
愚痴是很宝贵的。我们一般人都会觉得愚痴不行，要开智慧，学佛的人要增长智慧，增长福报；但是学净土法门呢？智慧不需要增长，安心念佛，守愚念佛。法然上人有讲：
还愚痴得生极乐。
我们末法众生都是愚痴众生，虽然有一点智慧，读了一点书，还是愚痴，很多问题还是不懂，遇到名利，遇到是非，争得比谁都凶，那就是愚痴不明道理啊！念经的时候念得很法喜，一停下来之後呢？烦恼又来了。那麽学净土法门不需要去想办法开智慧，转移层次——我们要守护自己的愚痴。我们正因为愚痴才可以老实念佛，才能够安心念佛。如果有一点智慧的人，就开始谈玄说妙了，参禅啦，学教啊，就东奔西跑去了，他就不老实了。越愚痴的人越本分，他就知道：「我没什麽本事，其他我也学不来。我也没能力去学其他的，我就守护我的愚痴心，我就这个样子来念佛了。」别人是有智慧的人，他去学菩萨道，他去参禅学教，那是他的本事；我们自己就安心念佛，守愚念佛。
善导大师讲：
决定深信，自身现是罪恶生死凡夫。
无量劫以来都没有了过生死。再聪明的人，也不要指望你这辈子凭自己就可以了生死了——无量劫都没有了生死，这一辈子恐怕也出不了头。那出不了头怎麽办呢？那就守愚，就还愚痴安於念佛，就老实念佛。
印光大师讲：学净土法门有两种人最容易得到利益：第一种人就是上智，第二种人就是下愚。上智，当然就是智慧很高，像印光大师、善导大师这些祖师大德，他们的智慧达到了极限，他们是因为深入经藏、明白教理，然後来老实念佛了。他们明白之後也是安心念佛，老实念佛，守愚念佛。他们不会再去广学多闻，不会去学大乘藏，他们也就是老老实实念佛了，因为他们明白这个道理，知道念佛的殊胜，那麽这种人很容易老实下来，得到净土法门的利益。
还有一种人就是愚痴的人，越愚痴的人越好。我们很多愚痴的人觉得自己没文化：「我也不识字啊，也没念多少经啊，我在庙里面师父都不瞧我一眼。」这种人啊，是最好老实念佛的，没有人打扰你——师父都不看你一眼，你就正好躲在一边安心念佛了。我们不要怕被人遗忘，只要阿弥陀佛不遗忘我们就好了；其他这个世间把我们遗忘掉了，我们正好安静念佛。有些人不是想清静吗，想没有人打扰啊，想安心念佛，所有人都不理睬你，你就最清净了；如果大家都在找你麻烦，那就不清净了。所以守愚念佛是我们愚痴人的本分，是我们的本钱，这个本钱不能丢。
「唯上智与下愚而不移」，他不会移动，不会改变：上智的人明白老实念佛的道理，他老实念佛；下愚的人不明白念佛的道理，他也老实念佛，这一点是最可贵的。这种下愚的人，他如果能够守住自己的本分老实念佛，甚至超过上智的人。他不懂道理也能够老实念佛，你问他为什麽要老实念佛，他也不知道，但是他能够老实念佛：这种人是宿世的善根令他能够守住这一点，就行了。
第四，无诤。
我们学净土法门，学上智学不来，只有学下愚，都不要把自己装扮得很聪明的样子，要像一个愚痴的人，要老实念佛，守愚念佛。人家骂我们愚痴，说我们念佛没本事，没出息，没关系，我们认了就行了，不要跟人家争：这第四点就是无诤念佛。
无诤，就是不要与别人去争论，辨别高低，辨别是非，辨别对错。有争论就有是非、就有烦恼、就有纷争；没有争论就天下太平了。我们学净土法门的人要不与他法相争，不与别人相争，不与是非相争，不与人我相争，我们就老老实实地安心来念佛——无诤念佛。无诤就是心中要放下是非，放下高低，放下人我，这样才能够真正地无诤念佛。
当然不是要放下这些烦恼，而是我们不用去计较这些：这些人我的问题不要去管了，与念佛往生没有关系；是非问题——也不用去评论谁是谁非；他参禅的高就让他高，我们低一点就低一点；他学密宗的即身成就也没关系，我们往生成就也一样：我们自己能够安心於此，不与人争，不与事争，不与法争，我们就老老实实地念佛，念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」本分、老实、安心、守愚地来念佛，这样就是真正的「自信」——信仰净土一门最真实的一个表现。
我们念佛要守护我们的信心，让我们的心不动摇，不被别人所影响，就需要亲近净土道场，亲近净土宗的善知识。要守愚不容易哦！很多人都不愿意守愚，都要去多读点经：「多读几部经我的智慧就多一点了」「你只会念阿弥陀佛，我还会念《地藏经》，我还会念《金刚经》，那我比你高多了。」我们普通人听到别人这麽一说，他马上也不老实了，心就动起来了。我们这颗心啊，人家只要轻轻一拨就马上动起来了。就像水一样，盆里的水本来很清静，用一根筷子轻轻一搅，它就马上动起来了。人家拿一部经典一打我们，我们就受不了了，就要去读啊，去念啊，这个时候要怎麽办呢？要守护我们的信心就要去亲近净土道场，净土道场能让我们安心，是与我们的法相应的地方；净土善知识是引导我们学法的引路人。
那麽我们为了令自己安心，能够老实，能够本分、守愚、无诤地念佛，就要多亲近净土道场，多亲近净土宗的善知识，多亲近同行善知识。同行的只要是念佛的人就可以多亲近，不是念佛的人就可以赞叹、随喜，然後我们自己远离。他能够参禅、能够学密，那是他的个人因缘，我们可以赞叹他、随喜他；但是我们自己呢？不要去亲近这些人。我们跟参禅的人在一起呆久了的话，回去三天之後就会开始谈玄说妙了，因为我们凡夫众生啊，都是很容易受环境的影响：人家是学密的，我们在那里一待也想学密了；人家是参禅的，我们跟他一接近也想参禅了，就会觉得《金刚经》好。
我们自己就要有分寸，要亲近什麽样的人，什麽样的人不能亲近，这就是一种保护，也是一种守护。打个世间的比喻，这就像一个小孩子一样，他如果亲近坏人就变坏了，你放开他让他自由的话，他跟那些不三不四的人一接触，他就会变得不好教育了。一个小孩需要有人保护他，我们应该怎麽保护他呢？就要给他找一个好学校，让他结交好的朋友，让他生活在一个好的环境里面，他才能够成长、成人。就像古代孟子的母亲，为了成就孟子三次搬家。为什麽要三次搬家呢？就是因为家庭周围的环境不好，会影响小孩，然後找一个最安静的地方去培养自己的孩子。
这也就是我们普通人的一个共同的心性，我们普通人的心不安定，很容易受环境影响。那麽这麽容易受环境影响怎麽办呢？就找一个好的环境，找一个适合我们修学的环境，跟我们修学相应的环境，这种影响就是一种正面的力量；乃至我们往生西方净土就是在找一种最好的环境、最好的影响力——阿弥陀佛是佛；极乐净土最清净，最庄严，是可以直接成就我们的佛道的。所以，我们净土法门不是净心，是要找净，要找环境，找清净的环境来成就我们，借外力来成就我们自身，保护我们自己的。
我们平时修学，也要把自己周围的这个环境打扫得很乾净，很清净，走到哪里都是净土之缘。过去是阿弥陀佛，过来也是阿弥陀佛，走到任何地方听到的都是念佛之声，不是参禅的，不是学密的。我们自己是专修念佛之人，那麽接近的也都是念佛之人，那麽这样就叫同行相亲、同行相近——同愿同行。
善导大师有一句话：
同行相亲莫相离。
我们同行善知识要相亲相近，互不相离，因为我们一个人老实念佛，有时候不容易，需要大众的力量。比如我们在家，本来是可以很好地老实念佛的，可是一个人念佛，念两个小时就会有气无力了，就要睡大觉啦，就要看看电视啦，出去散散步啦，去聊聊天啦。要在家里面一天之内念十多个小时佛，你们有没有做到过？每天念十个小时的，恐怕很少哦！其实，除了上班之外，那是没办法；老年人有时间，恐怕也难有一天念十几个小时的。干什麽去了呢？玩啦，打麻将啦，看电视啦。那麽如果在人多的地方，大家都在念佛了，师父慈悲，强迫性地要求你念十几个小时，有规定，这样我们同行相亲，就有增长善根的力量，有加持力，我们在家里受不了的，就到道场里面念得很轻松，好像不累：这个就是共同的力量——佛力，是大众共同念佛的力量来加持。我们一个人念佛不能精进的时候，就要亲近同行善知识，别人的修行好一点，他一加持，我们就得到一点利益了。我们佛法的利益是大家共享的，你修行好一点的人不要关起来，要共享，你可以影响别人，让大家沾一点光。我们自己念佛呢，当然也要这样，我们念佛好的也可以去加持那些念佛不好的：你每天念一万声，可以去加持那些念五千声的，他一听到就不好意思了，互相有感染力，互相有加持力，互相有影响力，这叫「同行相亲」。