如何理解「别人是自己的镜子」

问：弟子一直难以消化「别人是自己的镜子」之类的道理，「看到别人的不足，说明自己内心分别、执情重，还不够慈悲」，这样还可以理解。佛陀关於「别人是自己的镜子」这类的道理有经文依据吗？到底重点在哪里？

答：如果不了解佛经，这句话看起来真的是难以接受，难以消化。

　　「别人是自己的镜子，别人干的不好就是我干的不好吗？」因为镜子只能反映出照镜人身上的情况，是乾净，还是肮脏；是庄严，还是丑陋。如果照出镜子里面的人很丑陋，我们不能怪镜子。关於这点，一般人确实难以接受，但它确确实实是大乘经典的要义。

　　《华严经》中说「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」，我们所见到、所闻到的一切，都是我们的心造出来的，那外面的世界当然就是我们内心的镜子。我们所遇到的依报环境，所遇到的一切人事，内心一切起心动念的烦恼，完完全全、百分之百要我们自己负责任。

　　唯识宗里说「万法唯识」，道理也是一样的。心造天堂，心造地狱。遇到不好的人，这是我们的心感召来的；遇到不好的事，也是我们的心造作而成的。

　　佛经里有「一水四见」的案例。同样是水，天人见的就是琉璃，人见的就是一般的水，饿鬼见的就是火焰，鱼、虾见的就是牠的住宅。所以，一切万法无有自性。

　　比如，一个人你见他是坏；可是，他对自己的父母、妻儿却很有爱心。别人见他就是好，怎麽遇到你就变坏了呢？这个我们要感到深深惭愧。

　　如果我们的八识田种子当中没有这些染污、造罪的种子，我们周围的这些现象，所谓「现行」，就不会显示遇到恶人、恶事。所以，遇到恶人、恶事都是自己八识田种子反映出来的现象。当然这个道理比较深。

　　你说对方在造罪，当然，对方有对方的过失，他八识田里也是不清净的。那麽，你见到了，听闻到了，内心起波动了，烦恼了，受损失了等等，这是你的八识田种子的反映。

　　还有「海印放光」的公案：释迦牟尼佛在讲经的时候，大弟子不服气地说：「怎麽别的诸佛净土都那麽清净，您老人家的国土却是丘坑砂石的，这麽不清净呢？」释迦佛说：「你想见我的国土吗？」「我想见啊！」释迦牟尼佛大脚趾往地上一按，所谓「足趾按地，海印放光」，当下这个世界显得跟极乐世界一样清净庄严。

　　也就是说，这个世界的一切是众生的业力所感，在佛的眼里，和净土一样清净；但是，众生所见到的就是恶人、恶处、恶场所、恶烦恼、恶邪、恶众生。

　　所以，佛一人成佛，一切山河大地，一切众生同成正觉，都在涅盘正觉境界当中。那众生没有成佛呢？见着佛也是众生，「哎呀，这个黄面比丘，不就那样吗？」

　　所以，我们见到、听到不好的人事，应该把脸藏起来，双手捂起来，觉得没有颜面，很惭愧，躲在旁边。

　　但我们一般人都很骄慢，认为说「就是他不好，他不对」，然後在那里评头论足，一味地指责别人；没有想到这是我们内心不净，自身业感的反映，是我们愚痴、造罪，而感得如此恶劣的环境。

　　这是在人世间，你要到了阴曹地府，或者是刀山火海，阎罗王对你不好，你还去找他吵嘴吗？地狱鬼卒跟你讲道理吗？都是你自己造出来的。

　　还有我们做梦，梦里的各种人物，哪一个不是你造出来的？这梦境不显然是我们心态的影子吗？只不过一个是梦境，一个是你眼睛现在的对境，道理是一样的。

　　所以，如果人家对我们不好，我们反而要自我惭愧。虽然这个道理不容易吞下去，但「良药苦口利於病」。

　　好，南无阿弥陀佛。