阿弥陀佛四十八题──以四十八题略解「阿弥陀佛是怎样一尊佛？」：（三十二）阿弥陀佛，是一尊不生不取的佛
三十二、阿弥陀佛，是一尊不生不取的佛
《无量寿经》阿弥陀佛第十八愿说：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。
有关「若不生者，不取正觉」，这二句八个字非常的重要，这就是阿弥陀佛的生命，也是我们的生命。因为非常的重要，我以七段话来表达。
一、众生往生之得否，关系到弥陀正觉之成否；
弥陀正觉之成否，关系到众生往生之得否。
二、若不能使我等往生，弥陀即不能成正觉；
若能够使我等往生，弥陀才能够成正觉。
三、弥陀正觉，依能否使我等往生而定；
我等往生，依弥陀是否成正觉而定。
四、要而言之，弥陀之成佛，与众生之往生，两者命运，结成一体，
即是「若不生者，不取正觉」之誓约。
五、故，「若不生者」之众生往生，与「不取正觉」之弥陀成佛，谓之「机法一体」。亦即， 阿弥陀佛将他的成佛，与我等十方众生的往生，结合一体，同时发誓。
阿弥陀佛成佛的同时，即是完成我等众生的往生功德，
若有一众生没有为他完成往生功德，弥陀即不能成佛。
六、故知：阿弥陀佛与我一体。
他的成佛，依靠我的往生，我的往生，依靠他的成佛；
犹如芦苇，相依相靠，缺一即倒。
七、除了阿弥陀佛，十方诸佛，无此誓愿。
机法一体之阿弥陀佛，如共命鸟，两命一体，互相依存，彼此需要。
如今，弥陀既已成正觉，我等归命必往生。
归命——我等凡夫无常、秽恶、痛苦的生命，归入弥陀永恒、清净、自在的生命。
一、众生往生之得否，关系到弥陀正觉之成否；
弥陀正觉之成否，关系到众生往生之得否。
阿弥陀佛第十八愿「若不生者，不取正觉」的这个誓愿非常非常的重要，它关系到我们能不能往生，也关系到阿弥陀佛能不能成佛。可以说阿弥陀佛若是成佛，我们也能成佛，因为我们就能够往生极乐世界；阿弥陀佛若不能成佛，我们也不能成佛，因为我们就无法往生极乐世界，而且我们也没有能力脱出六道轮回。所以说阿弥陀佛成功，我们就成功；阿弥陀佛失败，我们就失败；阿弥陀佛成佛，我们也可以成佛；阿弥陀佛若是存在，我们也可以存在。所谓存在，意思是：我们的法身慧命就可以成就。
俗语说「有你就有我，有我就有你」，甚至「你之中有我，我之中有你」，你我彼此是相依相靠，彼此是绑在一起，是一体不离，是真正的生命共同体。阿弥陀佛和我们众生之所以有这麽密切重要的关系，是因为阿弥陀佛有「若不生者，不取正觉」这个誓愿。
所以阿弥陀佛是否成佛，有无可比拟的重要性，和我们十方众生有绝对性的关系，因为阿弥陀佛如果没有完成第十八愿，没有成佛，表示我们众生都将永远沉沦三恶道，轮回六道，无法解脱，善导大师说「无有出离之缘」。既是「无有出离之缘」，岂不是显示我们将永在六道之中？而且在六道的时间以在三恶道最久，最为痛苦。所以「无有出离之缘」是非常恐怖的。
因此，阿弥陀佛的成佛对我们来说就非常的重要，有了阿弥陀佛的成佛，就有了我们解脱的希望和成佛的可能。也就是说，阿弥陀佛若成佛，就有了我们真正的生命；若没有阿弥陀佛的成佛，就没有我们真正的生命；有阿弥陀佛的成佛，我们就可以离苦得乐；没有阿弥陀佛的成佛，我们永远都陷在痛苦的深渊中沉沦。
阿弥陀佛的成佛，和我们的解脱成佛有这麽密切的关联，是这麽重要的关系，所以我们在念第十八愿愿文，称念这句六字万德洪名，内心都有所感触，可以说是非常感动、感激、感念、感恩的。彻底来说，阿弥陀佛的恩，阿弥陀佛对我们的救度，真正就是像释迦牟尼佛所说的「不可称，不可说，不可思议」。
二、若不能使我等往生，弥陀即不能成正觉；
若能够使我等往生，弥陀才能够成正觉。
这段文字很浅显，说明若不能使我们往生，阿弥陀佛就不能成佛；反过来说，若是能够使我们往生，阿弥陀佛才能够成佛。
阿弥陀佛发愿救度的对象是十方众生，十方众生当中包括圣人和凡夫、善人和恶人、天上人间和三恶道，阿弥陀佛如果只能使圣人往生极乐世界，不能使凡夫也往生极乐世界，这样阿弥陀佛也不堪成为「南无阿弥陀佛」；阿弥陀佛若只能使善人往生极乐世界，不能使恶人也往生极乐世界，这样阿弥陀佛也不能成佛；阿弥陀佛若能使人界或者天上的众生往生极乐世界，但是没有能力使三恶道的罪苦众生也往生极乐世界，这样阿弥陀佛的力量也还不够，也还没有资格可以成佛；阿弥陀佛若能使在刀山剑树中煎熬的地狱众生往生极乐世界，但还不能使阿鼻地狱的极苦众生往生极乐世界，同样阿弥陀佛也还不堪成佛，还不够资格成为「南无阿弥陀佛」这样的佛。
阿弥陀佛必须要使圣人、凡夫、善人、恶人、罪业极为深重的地狱众生，乃至阿鼻地狱极苦的众生，一个都不漏的全部救度到极乐世界，而且到极乐世界也是同样可以得到阿鞞跋致、一生补处的果位，这样阿弥陀佛才能够成佛；假使还有一个众生无法让阿弥陀佛救度，阿弥陀佛同样也还不能成佛。
所以「若不生者，不取正觉」的阿弥陀佛，对十方众生的救度，必须是不分亲、疏，没有冤、亲、憎、爱，不分善、恶、贤、愚，没有差别对象，而且内心也没有三心，外相也没有四相，所谓「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，无「我见、人见、众生见、寿者见」，也无「我相、人相、众生相、寿者相」，阿弥陀佛必须要这样的大慈悲、大愿力、大平等、没有任何条件、任何差别，这样阿弥陀佛才能够成佛，才能够取正觉，也才能够成为「南无阿弥陀佛」这样的佛。就好像善导大师所说的「人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退」。也就是说，不管人间或者天上，不管善人或者恶人，不管畜生或者地狱众生都可以平等往生，而且往生之後同样进入阿鞞跋致（不退转），一生补处的果位，没有丝毫差别。
也因为阿弥陀佛已经成佛，所以善导大师才作这样的解说，这个解说能够让我们清楚明白净土法门真正的意义，让我们心中有安慰，知道像我们这种烦恼深、业障重的众生，只要念佛就和圣者一样一齐往生极乐世界，一齐进入一生补处果位。阿弥陀佛必须要为我们完成这样的功德，有了这样的力量，阿弥陀佛才能够成为「南无阿弥陀佛」，若是没有这样的功德和力量，阿弥陀佛就不能够成佛，就不能够成为「南无阿弥陀佛」这样的佛。
以成佛来说，一般只要三大阿僧只劫，所谓「三只修福慧，百劫种相好」，但要成为阿弥陀佛这样的佛，要取这样的正觉，却需要历经「不可思议，兆载永劫」才可以完成。《无量寿经》介绍阿弥陀佛修行的时间就说「以不可思议，兆载永劫，积植菩萨无量德行」。阿弥陀佛不只是经过三大阿僧只劫，而是经过无量的三大阿僧只劫。也就是说阿弥陀佛「兆载永劫」为我们积植菩萨无量德行。为什麽？因为他不是只要引导圣者快速成佛，也不只要救会修行的善人，同时也要救像我们这些遇到佛法想要修行却修行无力的众生，乃至阿鼻地狱的众生往生极乐世界，而且一齐平等成佛。因此阿弥陀佛才需要经过这麽长久，而且是不可思议的永劫的修行，这显示阿弥陀佛的愿是深无涯底、广无边际，阿弥陀佛的功德确确实实是无量无边、不可思议，超越十方诸佛菩萨。
三、弥陀正觉，依能否使我等往生而定；
我等往生，依弥陀是否成正觉而定。
意思是说，阿弥陀佛能否成佛，有一个先决条件——能不能使烦恼强盛、业障深重的罪业众生往生极乐世界？必须可以使这样的众生能往生极乐世界，他才可以成佛。
我们这麽卑贱、渺小、无力，只有业力、没有功德力的众生要往生成佛，也有一个先决的条件——弥陀佛是否成佛？如果阿弥陀佛还未成佛，我们就不可能达成这个目的；如果阿弥陀佛已经成佛，我们就有了往生成佛的希望。
所以要出离六道轮回，往生极乐世界，都不是靠我们自己的本事，既不是靠我们的修行，也不是靠我们的功夫、功德，因为我们有的只是业力，并没有什麽功德力，能往生极乐世界百分之百全都是靠着阿弥陀佛，所谓「全凭佛力、绝对他力」。
也就是说，纵然我们一天念佛数万句，也是靠着阿弥陀佛的力，不是我们的力，即使每天念十万句，本身同样没有往生的功德，也没有往生的功夫。往生的功德，依然是在这六字「南无阿弥陀佛」万德洪名上，只是因为我们念佛，所以就靠着阿弥陀佛的愿力往生极乐世界。
所以，虽然我们有发愿要往生极乐世界，也每天都修持、称念「南无阿弥陀佛」，但论及往生来说，也全都是阿弥陀佛的功德力、愿力、佛力，并不是我们的力，我们只不过是随顺着阿弥陀佛的愿，来念阿弥陀佛的名，和阿弥陀佛的救度「感应道交」而已。
所以功德归属於阿弥陀佛本身，功德不是出自我们自己，当然我们念佛，阿弥陀佛的功德就等於我们的功德。就好像儿子的财产是传承於祖先，传承於他的父亲，所以他所传承的财产也是他本身的财产，但是追根究本，丝毫都不是儿子以自己能力成就的。
就根本来说，净土法门是专靠佛力，绝对他力。他力是和自力相对比的，完全靠对方的力量，不是靠我们的力量。
我们今生可以做人，进一步遇到佛法，最後遇到阿弥陀佛救度的法门，背後也都有阿弥陀佛的愿心、力量在调摄、推动。使我们可以做人就赶快做人；没有机缘遇到佛法，就为我们创造因缘让我们遇到佛法；没有机缘遇到阿弥陀佛的救度，就运作种种善巧方便，使我们可以遇到阿弥陀佛的救度。否则以我们这麽愚痴，负载这麽重的业，又缺乏福德智慧，怎麽能够今生出生为人又遇到佛法，尤其是遇到「百千万劫难遭遇」的阿弥陀佛救度的微妙法门呢？
想想：今生今世我们可以遇到这个法，实在是太不可思议了！我们哪有这麽大的福报，遇到这个法？我们哪有这麽大的智慧，来信受这个法？地球上八十亿的人口，有多少人可以遇到佛法学佛？遇到佛法学佛的人之中，专修净土法门的又有几位呢？一层一层推想起来，前前後後都是承自阿弥陀佛的慈恩安排，背後都是阿弥陀佛的不断推动。净土法门最重「知恩、感恩、报恩」，感阿弥陀佛的恩，报答父母的恩，感谢所有顺境、逆境、顺缘、逆缘的恩。
我们此世可以做人、学佛，遇到弥陀救度法门而在今生就解脱轮回，圆满往生成佛的这个恩非常的深、非常的广，所要感的恩就感恩不完。因此就要凡事感恩，尤其是父母之恩。释迦牟尼佛说：我们一百年之间，右肩担着父亲，左肩担着母亲，每日处理父母的大小便，并且以世上最珍奇的衣食供养，也还无法报答父母须臾之恩。
可能有人会想，我在这个世间才几十年而已，从出生到长大当然需要靠父母的抚养、教育，不过长大之後我就可以独立，甚至以荣华富贵来奉养父母，以「扬名声，显父母」来报答祖先，这样的想法其实是非常粗浅的。
没有接触佛法的人有这样的想法是难免的，但对一个念佛人来说，应该要了解：若没有今生的父母，我们怎麽能够得人身，进而遇到弥陀的救度呢？遇到弥陀的救度，我们旷劫以来的生死就断除了，未来生死轮回的苦报就消除了，这样的恩，若没有父母怎麽能够得到呢？所以现生父母对我们的关键性大恩非常的重大。
当然，除了父母生养我们的大恩外，还有善知识的引导，我们才能遇到净土法门，信受弥陀救度，所以，一生之中，我们无不受众多层层叠叠的恩惠。
四、要而言之，弥陀之成佛，与众生之往生，两者命运，结成一体，
即是「若不生者，不取正觉」之誓约。
弥陀成佛的命运和我们往生的命运是结合为一体的，此即「若不生者，不取正觉」的誓约。
众生的往生，靠阿弥陀佛正觉的功德，阿弥陀佛正觉的功德，也是为了众生的往生。所以往生正觉与正觉往生，这二项是结合成一体的。阿弥陀佛成佛的命运和我们往生极乐世界的命运是结成一体永远不分开的。有了阿弥陀佛的成佛就有了我们的往生，有了我们的往生也就有了阿弥陀佛的成佛。
可知，阿弥陀佛「若不生这，不取正觉」的誓愿，与我们有一体之亲的关系。
五、故，若不生者之众生往生，与不取正觉之弥陀成佛，谓之「机法一体」。
亦即，阿弥陀佛将他的成佛，与我等十方众生的往生，结合一体，同时发誓。
阿弥陀佛成佛的同时，即是完成我等众生的往生功德；
若有一众生没有为他完成往生功德，弥陀即不能成佛。
这段文的意思很浅显明了。意思是说，众生的往生与弥陀的成佛是绑在一起，同时发誓同时成就的，彼此互依互成一体不离，这种关系净土宗的名词叫做「机法一体」。
「机法一体」是净土宗特有的名词，其他宗派的教理没有这样的名词，也没有这样的道理，因为其他宗派的教理中并没有像阿弥陀佛发「若不生者，不取正觉」的誓愿在里面。
「往生正觉，机法一体」，「机」是指我们众生，「法」是指阿弥陀佛，阿弥陀佛和我们众生，我们众生和阿弥陀佛，是一体不相分离的。有了这个「若不生者，不取正觉」八字，就可以看出「机法一体」，这叫作「往生正觉，机法一体」。
往生的功德都是由阿弥陀佛所完成的，如果需要我们去完成，那是根本不可能的，既然我们做不到那岂不是表示我们永远都没有希望脱离轮回？所以往生不是从众生这边去考虑、去思维、去发愿、去修行、去成就，因为我们既没有这样的力量，也没有这样的功夫，我们是以阿弥陀佛的功德作为我们的功德，阿弥陀佛的成佛就表示完成我们往生与成佛的功德。
对我们来说，往生极乐世界这件事，不是凭我们的功夫和功德，因为一方面我们没有能力，另一方面也没有必要。这完全都是阿弥陀佛的事情，同时阿弥陀佛有这样的愿望，只要他对我们负责，就会为我们完成；既然阿弥陀佛会为我们完成，我们当然就能够靠阿弥陀佛的功德愿力来往生。
但往生的先决条件，也必须是阿弥陀佛已经取正觉，刚才所说的「全凭佛力，绝对他力」，就是由阿弥陀佛负责建设我们所要往生的极乐世界，也负责完成能让我们往生极乐世界的功德资粮，也负责我们临命终的时候，亲自来接引我们从娑婆到极乐世界，甚至负责保护我们现在这一辈子。
总而言之，只要阿弥陀佛成佛，当下就完成了我们往生极乐世界的功德，也完成了现生可以保护我们，使我们逢凶化吉、遇难呈祥的功德，这一切阿弥陀佛都一手包办。
作一个比喻，就好像一位慈爱的父亲，他只有一个可爱的独子，很可惜这个独子小时候走失了，在外面流浪，和人成群结党，做种种坏事，欠下非常多的债务，最後被关到监狱里面。这个慈爱的父亲得到这个消息之後，心非常的悲切，想要赶紧将儿子赎出监狱，甚至要建设一个幸福美好的家庭给这个独子，将来过幸福的日子。将儿子赎出监狱，让儿子一生幸福、荣华富贵，阿弥陀佛的悲心犹如这个父亲，同时又胜过百千万倍。
对阿弥陀佛来说我们十方众生就好像阿弥陀佛的独子，甚至是阿弥陀佛本身。《无量寿经》说「於诸众生，视若自己」，阿弥陀佛将我们十方众生看作是他本身，现在我们十方众生在甚麽地方呢？在六道的监狱里面，为什麽会在六道的监狱里面呢？因为我们生生世世以来，所负的债务无量无边，杀生、食肉、偷盗、欺诈、诽谤、侮辱众生的债各种各类非常多，所谓杀人偿命、欠债还钱，因此就都困在六道监狱里面无法出离。
现在，阿弥陀佛要将我们赎出六道的监狱，回到极乐世界去享受荣华富贵，不仅让我们生活丰裕，而且还直至成佛，因此阿弥陀佛就必须要经过兆载永劫，积植菩萨无量功德，而且若未能使我们往生，他就不取正觉。
所以，阿弥陀佛成佛时完成了什麽？就是完成了我们众生的往生。当然成佛的同时，极乐世界也成就，他本身也成为「南无阿弥陀佛」这尊佛，而这句万德洪名的佛号也同时成就了。
阿弥陀佛成就这些的目的只有一个，就是要使我们众生往生—–建设极乐世界，目的是要使我们往生；他正觉佛身的存在，也是要使我们往生；这句万德洪名的显现，也是要使我们往生。因此，阿弥陀佛的成佛归纳起来，就是要成就十方众生往生极乐世界的功德资粮，所以我们要往生极乐世界的功德资粮，已没必要特别向外去追求，只要念「南无阿弥陀佛」就可以。
我们的往生成佛，都必须要靠阿弥陀佛，也唯有阿弥陀佛可靠，不然八万四千法门，我们没有一个法门可以依靠；也可以说我们是靠定阿弥陀佛，跟定了阿弥陀佛。
六、故知：阿弥陀佛与我一体。
他的成佛，依靠我们的往生；我们的往生，依靠他的成佛。
犹如芦苇，相依相靠，缺一不可。
有了「若不生者，不取正觉」这二句八字经文，我们就知道阿弥陀佛和我们是一体的，他的成佛是依靠着使我们能够往生，我们能够往生是依靠着阿弥陀佛的成佛。就好像芦苇，这一种草很长、很细、很软，可以长到几米高，但因为很软，长高了就会东倒西歪，无法单独站立，必须要二支相依，或者三支相靠，绑在一起。这里是用芦苇来比喻阿弥陀佛和我们众生，我们和阿弥陀佛的关系就像芦苇草，必须互相依靠绑在一起才可以站立，若是将其中一支拿开，另外一支也会倒下去。
引这个比喻意在说明，阿弥陀佛不是单独可以成佛的，是靠着使我们念他的名号就可以往生他的极乐世界，这样他才可以成佛，要不然他不能成佛。所以阿弥陀佛的成佛，是靠着使我们能够往生；我们要往生极乐世界，当然也是要靠阿弥陀佛的成佛。所以阿弥陀佛和我们，我们和阿弥陀佛是一体的，在净土宗的名词叫做「往生正觉，机法一体」。
这情境也好像慈爱的父亲和独子互相依靠，慈爱的父亲心中思思念念就只有想这个爱子，那这个爱子心中思慕的也只有他的父亲，所以说父子相依相念。同样「佛、生」相依相念，阿弥陀佛和我们念佛的众生也是互相依靠，互相在挂念。
阿弥陀佛是和我们一体不离的，但是很多人看不到，也因为看不到，甚至理解不来，所以对这句「南无阿弥陀佛」就没有亲切感，甚至念佛也感觉索然无味，念到不想再念，原因就在於没有体会到「若不生者，不取正觉」，不了解阿弥陀佛和我们有这麽密切的关系。若能够体会了解「若不生者，不取正觉」的内涵，对这句「南无阿弥陀佛」的名号，就会有无比的亲切感。甚而，说亲切还太疏远，因为既然是「机法一体」，哪还说什麽亲不亲？
所以，若能够了解「若不生者，不取正觉」的内涵，对阿弥陀佛就会非常的亲切、感恩、自然，从今以後专念这句「南无阿弥陀佛」。就会有这样的感受。
七、除了阿弥陀佛，十方诸佛，无此誓愿。
机法一体之弥陀与众生，如共命鸟，互同腹食，
两命一体，互相依存，彼此需要。
如今，弥陀既已成正觉，我等归命必往生。
归命——我等凡夫无常、秽恶、痛苦的生命，
归入弥陀永恒、清净、自在的生命。
除了阿弥陀佛有为十方众生发了「若不生者，不取正觉」的誓愿而有「往生正觉，机法一体」的内涵，其他的十方世界十方诸佛，并没有为十方众生发了这样深重亲切的誓愿。
「如共命鸟，互同腹食」，《阿弥陀经》提到「共命鸟」，就是「一身两命，识别报同」，一个身体、两个生命，神识各别，可是却同用一个身体—– 两个生命在一个身体里面。
这就表示阿弥陀佛把我们看成他自己，如同《无量寿经》所讲的「於诸众生，视若自己」，而且把我们当成父母来孝敬，所以如「纯孝之子，爱敬父母」。
「共命之鸟」，两个头、一个身体，只要其中一个生命优秀、能干，即使另外一个生命拙劣、无能，也没关系，也必定能够存活。为什麽？因为对方所吸取的养分，牠同样能获得滋养。但是如果自己无能、对方也无能，那就只有同归於尽了。所以，「共命之鸟」生则同生，死则同死，生命是一体的，所谓「生命共同体」，「共命之鸟」是最恰当的形容。
这「若不生者，不取正觉」的誓约，显示众生之往生，与弥陀之成佛，有这样同体不二的至极密切关系，可谓「言亲犹疏，说近尚远」。
因为是同体、是不二、是视若自己，即是自己本身，无所谓「亲疏近远」，「亲疏近远」是对外人来讲的。一旦谈亲疏、谈近远，那就不是本身，不是同体不二，所以说「言亲犹疏，说近尚远。」
阿弥陀佛已经成佛，十方所有一切众生只要专一念佛，都必定往生弥陀净土，故《无量寿经》第十八愿成就文说：
诸有众生闻其名号，信心欢喜乃至一念，
至心回向愿生彼国，即得往生住不退转。
念佛必定往生弥陀净土，而在往生弥陀净土之前，念佛人已预先获得大利无上的功德，故《无量寿经》「流通分」说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
第十八愿之中，「若不生者，不取正觉」八个字，有四个显示：
一、使不能生者，皆能得生。何以故？法藏菩萨已取正觉而成为阿弥陀佛之故。若有不能生者，则此愿尚未完成，以不取正觉故。弥陀成佛以来於今十劫，是故任何众生，只要念佛必生净土，无一遗漏。
二、凡是能生者，皆乘佛力。亦即凡是愿生弥陀净土者，都需要靠弥陀愿力，若以自力能生者，则此愿多余，失去意义。即使文殊菩萨与普贤普萨要生弥陀净土，也需靠弥陀愿力。故文殊菩萨「愿生偈」说：「愿我命终时，除灭诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐国。」；普贤菩萨「愿生偈」也说：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。」等觉之文殊普贤愿生弥陀净土，尚需仰祈佛力加披，何况其他诸众生，岂可不需全凭佛力？
三、显示机法佛凡一体。在佛方是机法一体，在众生方是佛凡一体。因为阿弥陀佛的成佛，是与十方众生的往生结合再一起，而发愿、修行、成佛之故。
四、显示往生即是成佛。若不生者之「生」，是「如来净华众，正觉华化生」的「生」，显示往生即成佛。故此「若不生者，不取正觉」八字的内涵，涵盖第十一愿「定聚与灭度」的内容。
这「若不生者，不取正觉」的弥陀誓愿，正显明不管圣凡善恶的任何众生，要往生弥陀净土，也就是要往生阿弥陀佛这样高妙的报土，都需要靠阿弥陀佛的愿力，无一例外。否则，众生若能以自力往生弥陀净土，则阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的誓愿，即毫无意义。
也显明阿弥陀佛的愿力弘广彻底，也就是阿弥陀佛一定要使无力断除烦恼，无力脱离轮回的众生，必定往生弥陀报土，同证弥陀光寿。使任何一切众生都往生成佛，不独漏任何一人，否则阿弥陀佛绝不成佛。
因此，不管任何众生，只要念佛愿生弥陀净土，就是依靠了弥陀的愿力，必定往生弥陀净土，这才是「若不生者，不取正觉」的真义，也才是「若不生者，不取正觉」之誓愿的目的。
昙鸾大师《往生论注》开宗明义说：
易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。
《往生论注》最後结论说：
凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。
道绰大师《安乐集》也说：
故《大经》云：十方人天，欲生我国者，莫不皆以阿弥陀如来大愿业力为增上缘。
善导大师《观经疏》开宗明义说：
言「弘愿」者：如《大经》说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」
又说：
正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。
善导大师《观念法门》解释阿弥陀佛第十八愿说：
若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。
以上净土宗三祖师的法语，都在显明众生的往生弥陀净土，都需要仰靠阿弥陀佛的愿力，无一例外。也显示众生若能以自力往生弥陀净土，则「若不生者，不取正觉」之誓愿，即毫无意义。因此任何众生的往生弥陀净土成佛，不是自力，也不是自他二力，而是纯他力，完全他力。即使上尽百年的精进念佛而往生弥陀净土，乃至命终之时才起一念愿生之心而往生弥陀净土，也都是靠弥陀愿力，非靠自己之力。
往生之功在弥陀巍巍的本愿力，不在浊恶不善的凡夫身；故不问善机恶机、平生临终，但念佛名皆得往生。所以净土宗是纯他力、完全他力的法门。
印光大师说：
上根如文殊普贤之俦，
下根如五逆十恶之辈，
皆为净土法门所摄之机。
九界众生离此法，上不能圆成佛道；
十方诸佛舍此法，下不能普利群生。
使如来不开此法，则末法众生，无一能了生死者。
净土一法，乃十方三世一切诸佛，
上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门。