视讯剃度讲话

──2025年5月11日，为净O师视讯剃度讲话

 

       今天是你一生当中最殊胜、最有意义的日子。有几点对你的劝勉。

       从出生在人道的那一天起，可说是你可以解脱生死轮回的第一天，因为六道轮回之所以能够解脱，首先必须出生在人道。

       佛陀说「人身难得，佛法难闻」，我们好不容易得到难得的人身，所以「人」是解脱的根器，出生为人的那一天，就是可以解脱的开始。但是佛法难闻，如果不能遇到佛法，而且依佛法的教理如实如法地修行，也不能获得生而为人的利益，解脱轮回之苦。

       今天，你不但遇到佛法，而且在佛法当中现身为出家众，也就是三宝之一，具足「僧」殊胜尊贵的身份。

       生而为人，不论出家在家都可以学佛，但是如果出家，解脱的比率就更高，如同《剃度文疏》所讲的，出家是出了世俗之家而过佛门的生活，出了三毒之家而过清净专一修行的生活。修行解脱，如果不能专心又专一是非常难的，所以虽然不论出家在家都可以学佛，但是出家更有保障。出家又是三宝之一，显示着尊贵的身份。为什麽？因为出家人是代表着佛陀，代表着佛法，不但自己依法修行，同时也传承佛法於不灭，把佛法传播广远，广度众生。出家就有这一份与在家众无比不同的尊贵身份跟价值意义。

       所以今天首先为你恭喜，正如《剃度文疏》所讲的，是诸佛欢喜，是龙天护法，是足堪庆幸的。希望你能够理解这个意义，而对今天的出家起敬重、珍惜的心，这是第一点。

       第二点，不是剃了头，穿了出家服就是出家，必须如沙弥尼戒十条所说的，能够切实地遵守沙弥尼戒，这样才是基本的如实的出家人。刚刚既然在佛前对佛虔诚地吐露自己持戒的心，就要如实、一辈子、始终如一、永不变节地去持守，不要违犯。也就是我们在神圣的佛前庄重地答应了持守戒律，就要信守诺言，不轻易毁弃。这十条戒律是出家人最基本也是最根本应该持守的，希望你尽量持守。

       当然我们是凡夫，逢缘遇境有可能违犯，但是一方面要远离那种环境，一方面要有惭愧心、忏悔心，时常念佛，对於偶尔有所违犯，有惭愧、忏悔而念佛消业，决不再犯，要有这种观念。这是第二点。

       （注：沙弥(尼)十戒──一、尽形寿不杀生。二、尽形寿不偷盗。三、尽形寿不得淫。四、尽形寿不妄语。五、尽形寿不饮酒。六、尽形寿不着香花鬘、不香油涂身。七、尽形寿不歌舞倡伎及故往观听。八、尽形寿不坐卧高广大床。九、尽形寿不非时食，除余时因缘。十、尽形寿不捉持生像金银宝物，除余时因缘。）

       第三点，同样是学佛，同样是出家，同样是弘扬佛法，但是在这末法时代、五浊恶世，要依八万四千法门来修行得到解脱是非常难的——其实不是难，而是不可能的。因为八万四千法门除了净土法门之外，都有一个共同应该遵守实践的轨道，就是「勤修戒定慧，断除贪瞋痴」。没有戒定慧的功德与功能，要断除贪瞋痴是不可能的。贪瞋痴有一丝一毫没有断，就不可能离开六道轮回；没有离开六道轮回，往往都是从苦入苦、从暗入暗的多，从暗入光明、从苦入安乐的少。

       也就是说，在六道轮回当中是危险的，因为会有一生一世堕落三恶道；一旦堕落三恶道，超脱就遥遥无期，所谓「一失人身，万劫难复」。

       因此，同样都是出家弘扬佛法，如果不依净土法门修持，这样自己虽然出家，也不能解脱；如果不能自信教人信，虽然弘扬佛法，也不能让人解脱。

       所以，能够生而为人，进而遇到佛法，成为三宝之一是难得的。可是，同样是三宝之一，同样是学佛，但是净土法门的三宝，净土法门的修行，是殊胜的。为什麽？它可以保障达到佛法的目的──出离轮回之苦，证悟涅盘之乐。

       佛教的目的就是出离轮回之苦，证悟涅盘之乐。能够出离轮回之苦，就获得了涅盘之乐；能够获得涅盘之乐，也就是出离了轮回之苦。这是佛教──不论大乘小乘，不论南传、北传、藏传，是整个佛教的根本目标，是修行学法的根本出发点。要达到这个目的，以末法时代五浊恶世来讲，只有净土法门，而且是净土法门当中善导大师这一个法脉。

       可说能够在净土宗出家是难中之难，是胜中之胜，非常殊胜稀有，应该为我们能够有这样的身份而庆幸。

       同时，如同《剃度文疏》所讲的「为众生挡地狱，带众生归故乡」。这如果以我们的力量是绝不可能的，以通途法门修行，自己要脱离三界都非常困难了，何况以我们的力量又怎麽能够为众生挡地狱呢？如果我们自信教人信，那就非常容易了。因为我们信受弥陀救度，我们不但离开地狱，也能离开六道，往生净土就能成佛；我们如果也进一步教人信，他人也能够离开地狱，离开六道轮回，往生净土成佛。

       所以，在净土宗出家而自信教人信，是真正的自他两利。如《剃度文疏》所讲的，是「上弥陀至高无上的班」。一般上班，从早出门，晚上回来，目的是什麽？就是为生活所需，赚钱领薪水。但是一般人的上班是上社会的班，赚了钱所服务的对象是家里几个人，或者父母，或者儿女，这样一辈子辛苦，又可能造业，服务的对象又是少数几个。可是我们上的班，是弥陀的班，阿弥陀佛以及净土法门是清净无漏的，是能够让人出世的，所以上这一种班是真正有意义的；阿弥陀佛无量功德的薪水，不只是几千几万，是无量的，而且也是清净无漏的；同时，所服务的，不是少数几个家人，是扩展小我成大我，是推广小爱成大爱，是为广大的众生服务的。而为广大的众生服务，并不是他们没得吃我们给他吃、他们没得穿我们给他穿，为他们救急、救贫、救困、救灾而已，而是让他们彻底离开六道轮回的大灾大难；同时成就他们将来成佛，也能广度众生：是成就这种出世的丰功伟业。

       所以，我们所服务的对象，是广大的众生；所成就他们的，是真正的离苦得乐。在我们净土宗之下出家，有这麽殊胜广大的意义。

       最後一点，虽然我们在净土宗出家了，可是不论是圣道门的出家众，还是净土门的出家众，在团体当中有一个字必须存在心中、顶在头上。哪一个字呢？「和」，和合、谦和、柔和、平和。也就是佛陀所制定的僧团的「六合敬」──身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、利和同均、见和同解。

       归纳来讲，信仰和合是自然的，因为我们就是由於肯定佛教的信仰，进一步信受弥陀的救度，所以才在净土的僧团出家，因此信和、见和、解和是没有问题的。接下来所谓「身和、语和、意和」，也就是身口意要和合。要怎样身口意和合呢？就是常常讲的「不要有个性」。因为有个性就会流露在语言上、流露在相貌上、流露在行为上，所以不要有个性。一般人都有个性，没有个性似乎不是人，显不出他本人的特色，但是出家人，他的特色就是「和」，就是「和顺」。

       要怎样没有个性呢？譬如说话要理性平和，举止要安详稳重，心也要尽量寂静平和，这是就我们自身来讲的。那与人相处共事，以及逢缘触境要怎样显现呢？就是听到对我们不利的语言，不介意，不计较，不跟他对抗，不跟对方你来我往。听到别人讲不利我们的语言、批评我们、说我们的坏话、指责我们的不是，我们就尽量心平气和地来接受，不反驳，甚至不解释，内心也不介意。因为他所说的都是在成长我们、磨练我们。如果他所讲的是正确的，我们应该感恩他的提醒指正，让我们有改过的机会；如果他所讲的是错误的，我们也感恩他，因为这是消我们的业障、增我们的福慧。所以，不管人家对我们讲什麽，我们就欢喜地来纳受。

       再来，在团体当中做事是要有共识，但是每个人都有个自的意见和看法，因此也就有不同的做法。不过，凡事就是以大约数为原则。也就是说，可以提出自己的意见，但是不坚持自己的意见，凡事互相讨论，互相取得共识。有了共识，这个共识跟我们意见相同，我们当然就接受，如果共识跟我们不相同，我们就舍弃小我的意见，尊重大家共同的意见。这是对於意见方面的。

       那对於「利」，关於自身的利害得失，也跟前面所讲的一样，就是不要计较。谦卑地接受，这样就能增长自己的福报与智慧。因为我们是来修行的，我们的所作所为，大家都会看在眼里的。同时，我们修行如果有成就，龙天护法也会欢喜，会来护持我们，所谓龙天推出。

       接下来，「净土宗宗风二──俗谛，处世之道」对我们出家众来讲很重要，要滚瓜烂熟地把它背下来。净土宗各大小道场，每半月半月都会聚集常住众，一个一个地将「宗风俗谛」背出来。出家人「生活简单朴素」，出家人「语言诚恳和蔼」，出家人「威仪安详稳重」。当然，这不只是出家人，修行人、学佛者都应该这样，只是出家人是表率，是模范，所谓「人天师范」，因此出家人对自己这方面的要求要十二分地严格，因为信众莲友是以雪亮的眼光在检视着的。

       所谓「生活简单朴素」，就是佛陀所规定三衣一钵的生活内涵，也就是现代人所提倡的「极简的生活」。以儒家来讲，儒家说「君子谋道不谋食，忧道不忧贫」，我们也是一样，要安贫乐道。不首先为自己将来有没有住的、有没有吃的、有没有穿的、有没有用的而担忧，是首先为「道」担忧。这是儒家所讲的。

       佛家所讲的就是「道心中有衣食，衣食中无道心」，「有道就有粮」，「依报随着正报转」，这就是佛家的精神。

       「道心中有衣食」，修行人首先就想到「道」，念念为道业，这就是「道心」。「有衣食」，不用去考虑衣食，衣食自然就会拥有，因为真心为道，护法龙天就知道了，就会来护我们的法，使我们道粮无缺，这就是「道心中有衣食」。

       「衣食中无道心」，如果出家修行，一开始就考虑自己的道粮哪里来，以道粮为优先考量，修道为後，那就是「衣食中无道心」，这样根本就没有道心。为什麽？因为时常在为吃的穿的，为经济来源考虑甚至担忧，这样怎麽会有道呢？真正为道的话，是忘记世俗的这些名啊，利啊，钱财啊，因为他专心为道。所以说「有道就有粮」，「依报随着正报转」。「依报」就是环境，环境的好坏不是来自环境，是来自我们本身，来自我们内心。只要内心有道，一心为道，自然依报就会随着我们的正报而转变。依报不只是我们的环境，也是我们四周的人，四周的师兄弟、执事们、莲友们，他们都会随着我们而转。

       所以，我们不去看别人的好坏，不去评论别人所说的、所做的，只要观照自心，只要守持好自己为道的这颗心，自然四周的环境就会跟着转变。因此就是要一心为道。

       在常住僧团当中，都会领执事。当然，如果上了年纪，不能领执事的，就是好好念佛，好好吃饭，好好睡觉；如果还年轻，就要领执事。领执事，都是由当家师来分派。当然，当家师不会随意分派，大家互相讨论，上下沟通，有畅通的管道。原则上是依各人的志向，各人有什麽样的志向，以我们的志向来定工作岗位。假设这个执事工作岗位不合乎我们的志向，做起来就会很勉强，所以当家师分派工作，首先要了解我们的志向，因此要彼此讨论。当然，安排职位也会依我们的德行、能力。假设那个职位我们的德行不够、能力不够，就不能随便安排。

       在常住里面，是要靠发心。刚刚讲的，假设这个岗位不合乎自己的志向，这个岗位不是自己所要的，可是目前没有人能够负责这个职位，只有自己能够去承担，那就要发心承当，所谓边做边学，边学边做，去适应它。

       一个团体，就像一部机器。机器里面，有比较重要的，比如说引擎，同时也有其他零件，乃至小小颗的螺丝钉，彼此相互配合才能成就一部机器、成就一个团体，如果团体缺少某一部分功能，恐怕运作就有困难。就好像一部机器仅仅缺少一颗小小的螺丝钉，整部机器就运转不起来，就会成为废铁。所以，在僧团当中需要靠大众的发心。

       希望你能够不忘初心，尽形寿，始终如一地走在阿弥陀佛的净土之道上，为教团、为常住发心，同时也为自己能够现出家相而庆幸欢喜。

       不过，我们出家人都要保持一种低调、谦卑的心来行事，就如「宗风俗谛」所讲的「天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦」。「谦」对於修心养性的人来讲，是非常重要的；对於修行人来讲，更为重要。以儒家来讲，「谦」是最根本的。以中国文化来讲，「谦」也是最根本的。

       以中国文化来讲，有所谓《六经》《四书》《老子》《庄子》这些经典，但最根本的经典是《易经》。《易经》本来只有八个卦，伏羲画八卦，文王做卦辞，周公做爻辞，孔子做种种解释，所以《易经》是中国文化的根源。《易经》总共有六十四个卦。每一卦都有六个爻，每一爻都有它的吉跟凶，其中只有一个卦，他的六个爻都只有吉，没有凶，都是吉利的，对我们好的，那个卦叫作「谦卦」，所谓「谦卦六爻皆吉」。所以，我们修身养性、处世为人首先要「谦」。因此，「宗风俗谛」对於「谦」这个字的内涵就谈的比较多。

       「宗风俗谛」首先一开始说「对弥陀恭敬信顺」，这也就是对自己的谦，谦到无我。怎样无我呢？我是一个罪恶生死凡夫，无有出离之缘，无有我了；然後有谦就有恭敬，恭敬到弥陀是我的救主，是我的本尊，是我解脱的唯一根源，我要无比谦敬。

       「对他人恩慈体贴」，恩慈体贴对方，那就是放下自己的身段，为对方的好处设想，也是谦。

       「对自己谦卑柔和」，自己谦到非常卑微，这个叫作「谦卑」，非常柔和。《无量寿经》谈到三种忍，第一音响忍，第二柔顺忍，第三无生法忍。柔顺忍就是谦卑，谦卑到无我，柔顺到无我。所以这个谦很重要。

       几天前某个地方有点小误会，希望大家彼此不要介意，不要放在心上，只要心胸扩大、目标广远，就不会计较一些小事。不要把小事放在心上，因为有更大的目标，怎麽会计较小事呢？同时也希望其他人也不要计较，不要放在心上。也就是器识要恢宏，心胸要广大，志愿要在广大众生之上，不会为一点芝麻小事，不会为少数几个人而挂碍在心。所以，尽量就是器识恢宏，心胸广大。

       再要提醒大家的，一个如法的僧团，是男众女众分开住的，虽然现在是末法时代，社会形态不同，但男女众共事也要有分寸，不在没人看到的地方单独相处，也不单独出入、单独坐车，也不可以讲一些流俗的语言，彼此讲话都要庄重，这是男女众相处、行动与语言的规范。希望这一条能够遵守。

       我们马来西亚及新加坡的道场很少，出家众也不多，所以希望师兄弟们能够分工合作。分工是大家平常各在自己的道场做自己的法务，合作是必要的时候相互协助。譬如说大法会需要更多的出家众一起来做，那大家就互相支持；有什麽庆喜的事情也互相为对方随喜、欢喜，而不可以有嫉妒的心。所以，新马的出家众要和合，要互助，要互相随喜，互相成就。凡事以大局为重，为大局着想。常住第一，个人第二；信众第一，个人第二；大局第一，个人第二。

       历年来剃度典礼时所讲的话，以及对我们出家众几个规范的事项，在《走好出家路》这一本书里面都有，还有《触光柔软》（一）（二），这几本书也要利用时间阅览。

       我就讲到这里，最後还是恭喜你。

       南无阿弥陀佛