三经授记：念佛必生，平生业成(中)
《无量寿经》说：
爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。
这段经文出自《无量寿经》下卷「三毒五恶段」，是佛陀对六道众生真实处境的深刻揭示。佛陀以大悲心直说实相，指出我们众生的实况究竟是什麽：是健康长寿吗？是功名事业、家庭美满、五福临门吗？表面上看似如此，实际上这些都不是人生的真相，而只是因缘短暂和合的假相，并不恒常，也不真实。
一切荣华富贵、亲情爱恋，无非是「成住坏空」、「生住异灭」的过程之中，刹那生灭、瞬息万变，无一法可保。今天拥有的，明日或已消散；今日依靠的，明日或已离去。最终终归於老、病、死的结局，一切归於虚空。因此，佛陀悲愍地提醒我们：「爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。」
《念佛超荐仪轨》当中有两句话跟这则法语的内涵是相对应的：
金也空，银也空，死後何曾在手中；
妻也空，子也空，黄泉路上不相逢。
金银财富再多，死後一件也不能带走；至亲至爱之人，也不能随行於黄泉路上。人生最後的结果，便是「一切皆空」的深刻体现。
佛陀指出，众生之苦根源於五种逼迫：「老、病、死、离、独」。
「老、病、死」是人人无法逃避的宿命；「离」，跟亲爱的人离开，跟自己喜爱的东西离开，这个就是「皆当别离」，亲人离开了，自己喜爱的物质也离开了，最後还有什麽可乐的呢？
本来爱欲荣华好像很欢乐、很幸福，但是这个欢乐是短暂的、虚假的，因此这种幸福是相对的，不是绝对的，所以没有什麽可快乐的，相对的就只有「苦」。
前面是讲的「老、病、死、离」，现在讲「独」。
佛陀於《无量寿经》中说：
人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。
「独生独死，独去独来」，我们出生的时候一个人单独出生，死的时候也是一个人单独死去；再恩爱的夫妻也不能偕行黄泉，再孝顺的子女也不能替代我们受苦、替代我们承受病痛与死亡。老病苦时，子女无法代受；临命终时，更无人可陪伴我们走向未来的归途。
因此，佛陀又告诫：
当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。
一个人死後，往哪里去，所受是苦是乐，全凭自己业力所招，无人能代。一切善恶因果，终须自受，无人能替。
静下心来反观自己：今生所造善恶，究竟哪个多？多数人都是「恶多善少」，甚至从根本上讲，「只有恶业、没有纯善」。因为我们未曾断除贪瞋痴三毒，因此所做之善，也是杂染之善、有漏之善，非究竟清净之业。既然如此，死後所感的果报，唯有自受，无人能替。如古德所说：
一日无常到，方知梦里人；万般带不去，唯有业随身。
当无常一到，才蓦然惊觉原来一生如梦；再多感情、财物、身份、地位，全都带不走，只有业力如影随形，牵引我们走入下一生的命运。
若一生所造多为恶业，死後的结果将是堕入三恶道，从今生的苦又迈入下一生更剧烈、更漫长的苦，永无止息。
因此，人生在世，要「不以苦为苦」、「不以难为难」；我们所谓的苦与难，其实都还不是究竟的苦，若与地狱、饿鬼、畜生等三恶道的苦相比，根本无法比拟。唯有深刻认识人生的本质与命运的真相，生起厌倦心，发起出离心，才能真正转生死为涅盘、转苦报为安乐。
人生是孤独的，生死路上，既没有人能陪伴我们，更没有人能承担我们的罪业。然而我们的罪业极重，自己根本无法承受，那麽，有谁能陪伴我们、为我们承担呢？唯有「阿弥陀佛」陪伴我们，为我们承担。如《无量寿经》所说：
为诸庶类，作不请之友(朋友)；
荷负群生，为之重担(仆人)。
以不请之法，施诸黎庶(施主)。
如纯孝之子，爱敬父母(孝子)。
於诸众生，视若自己(自身)。
这五段经文出现在《无量寿经》最前段的「序分」，说明释迦牟尼佛说此经时，十方大菩萨皆学阿弥陀佛所行，誓愿效法弥陀的慈悲与智慧，成就如同阿弥陀佛那样的无量光寿，来广度十方众生。
这五段经文中，有四个词语──「庶类」、「群生」、「黎庶」、「众生」，都是在指我们凡夫──轮回於六道、具足贪瞋痴、罪业深重的凡夫众生。
「为诸庶类，作不请之友」，说明阿弥陀佛主动来成为我们的朋友。这是一种难以思议的慈悲。以凡夫的立场，我们根本不可能请阿弥陀佛来作我们的朋友，因为弥陀境界高远，智慧深广，我们既不了解，也无法感应。在《无量寿经》就说：
如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。
即使阿罗汉与菩萨也无法穷尽如来智慧，惟有佛与佛才能了然於心。这样的佛，竟主动放下尊贵身份，无条件、不计门第地来作我们的朋友，称之为「不请之友」。
刚才讲，人生的终极处境，是「独」──孤独。一般人无论有无学佛，终究都是孤独一人走上死亡之路。只有念佛人不孤独，因为我们有一位最慈悲、最殊胜的朋友──南无阿弥陀佛。念佛人与佛同在，不论身在何处，念佛的当下，阿弥陀佛即在我们烦恼污浊的心中，我们也在阿弥陀佛慈悲摄受的心中。所谓「佛入我心，我入佛心」，即是「机法一体，佛凡不离」。
凡夫与佛永不分离，因为阿弥陀佛「竖穷三际、横遍十方」。我们无论在任何时空，从未离开阿弥陀佛的慈光。正如古人所说：
千江有水千江月，万里无云万里天。
天上月亮只有一个，地上的水到处都有，法界当中阿弥陀佛只有一个，但十方世界都有念佛的众生，因此很不可思议的，阿弥陀佛这枚月亮，就普遍照映在十方世界念佛众生的心水之中。这就是佛力不可思议的无缘大慈、同体大悲。
即使我们的心不够清净、有种种妄想杂念，但只要信受弥陀救度、称念弥陀佛名，佛即摄我，永不舍离。因为这是一位「不请之友」的慈悲行动，是主动、积极、平等、无条件的。
若不是主动、积极、平等、无条件，就无法成为我们的朋友。世间交往尚且讲究「门当户对」，只有地位相当，乃至声气相求者才容易结为朋友，而我们与佛的差距是无法相比的。但弥陀却不论贵贱，不论贤愚，不论罪福，普皆平等摄受，这就是「不请」的真义。
「荷负群生，为之重担」，阿弥陀佛来作我们的朋友，是有个目的的，其目的正是为了承担我们的重担。「荷」是肩挑，「负」是背负，弥陀将我们无量生死的重罪，一肩担起，甘为仆役，为我们解除轮回的生死大事。我们的重担是什麽？是烦恼与罪业，是自力不能救、自业难逃的轮回之苦。弥陀担起了这个重担，使我们从根本上获得解脱。
正如佛所说：「皆当别离，无可乐者。」世间的一切终将别离，身体、亲人、财富，无一能久。但只要阿弥陀佛不离，我们就不孤独。念佛往生後，我们还将倒驾慈航，普度一切有缘众生。世间六亲眷属皆曾是我们的父母兄弟，我们亦将引度他们同归极乐，生生不舍，可说「与佛同在，眷属常在」，这是真正的「不独去、不独来」。
所以我们也不是「无有代者」，而是「有代者」，谁来代？就是南无阿弥陀佛。弥陀以什麽来荷负我们的重担？就是以这一句名号──「南无阿弥陀佛」。
「以不请之法，施诸黎庶」，这句「不请之法」指的就是名号。弥陀将五劫思惟、兆载永劫所修无量无边不可思议的功德，悉皆融摄於六字洪名，无条件赐与十方众生。这是最高的布施，最究竟的救度。正如《无量寿经》所说：
为众开法藏，广施功德宝。
阿弥陀佛为十方众生开显法藏、创立法藏、成就法藏。
这是什麽样的法藏呢？
──是令众生离开六道轮回的法藏。
──是令众生往生极乐世界的法藏。
──是令众生在极乐世界成佛的法藏。
这个法藏，就是六字洪名──「南无阿弥陀佛」，具足无量无边、不可思议的功德宝藏，是超胜一切诸法之王。
天亲菩萨在《往生论》中赞叹说：
观佛本愿力，遇无空过者；能令速满足 功德大宝海。
所谓「观佛本愿力」，就是深观、明了阿弥陀佛的本愿威神之力。观的目的，是为了信；真正理解了阿弥陀佛的本愿，自然生起深信不疑之心。
那麽，阿弥陀佛的愿力是为了什麽？就是为了救度我们十方罪苦众生，使我们不堕恶道、不再轮回，能得往生、究竟成佛。
所以，「观佛本愿力」就是「信佛本愿力」；而信佛本愿力，就是信受阿弥陀佛对我们的救度。
接下来，经文说：「如纯孝之子，爱敬父母。」
前文中，阿弥陀佛是作为「施主」，将不请之法的功德名号，平等布施给一切黎庶；此处更进一步，以孝子自居──「如纯孝之子」，可见其慈心更为亲切贴近。
「施主」固然慈悲，但多半是外人，如慈善家救济贫苦，虽施恩济众，却毕竟是出於外援。而「孝子」则是内亲，与父母血脉相连，不待请求，不须呼唤，便会主动体察父母心意，时时思念、处处照顾。
同时，孝子对父母，是又爱又敬。世间人有爱未必敬，有敬未必爱，惟有「孝」能兼具爱与敬；既深情挚爱，又由衷恭敬，才堪称纯孝之子。
阿弥陀佛对我们十方众生的关怀与摄受，正如这样一位纯孝之子，无间无断，无怨无悔。这不是泛泛的慈善，而是至亲的深恩。
再进一步，《无量寿经》说：「於诸众生，视若自己。」
这一句话，超越前面所说的「朋友」、「仆人」、「施主」、「孝子」，因为以上四种关系，都还是「他者」的角色，是彼此分别的、是对待的，不是一体的。
但这一句「视若自己」，则超越了人我界线──阿弥陀佛视我们如自身，将我们的苦视为自己的苦，我们的生死视为自己的生死，我们的成佛视为自己的成佛。我们与佛，情同一体，命如连根。这就是佛的大慈同体之悲。
譬如《阿弥陀经》中的「共命之鸟」，两头一身，命运与共；若伤一翼，双亡俱灭。阿弥陀佛与我们的关系，正是如此。他不成佛，我们不能得救；我们不往生，他的本愿便不能圆满。因此，阿弥陀佛对我们的悲愿与救度，不仅是慈悲与恩德，更是「同体感应」的自然流现。
这就是「同体大悲」的究极体现，也是净土宗所依止的根本──弥陀以我为己，视我如身，救我如子。
如此大悲、如此大恩，我们唯有信受弥陀救度，称念弥陀佛名，报佛恩德，永不退转，方为不负佛心。
佛的本质，就是慈悲。而这种慈悲，并非出於情感性的爱恋，而是根源於般若空性的智慧。因为体证空性，便破除我执，超越对待，故能流露出无缘大慈、同体大悲的无条件悲心。
这种悲心，不是基於亲疏、有缘、取舍的爱，而是无缘大慈──无需因缘条件即可慈爱众生；是同体大悲──将一切众生视如己身，感其苦痛如己苦，怜其轮回如己陷。这份悲心，已超越父子母女之亲情，更超越世间有对待、有限制的感情之爱。（待续）
（2024年12月15日弥陀诞於板树体育馆开示）