演講摘錄

  1. 若不生者,不取正觉(摘自《阿弥陀佛四十八题》—不生不取的佛)
  2. 佛教即是「成佛之教」(二)
  3. 佛教即是「成佛之教」(一)
  4. 佛教──解脱轮回之教法
  5. 真正、绝对的「三好」
  6. 人生是什麽──攀藤食蜜喻
  7. 以念佛超度祖先
  8. 何故生命很尊严
  9. 一念,就是念念,就是相续
  10. 念佛中,祖先与婴灵都往生
  11. 生命的价值
  12. 弥陀三约定略说(摘要)
  13. 弥陀光明的作用
  14. 极乐世界──真正的家
  15. 旷劫轮回 唯靠弥陀
  16. 善来诸友──与净土宗善导寺干部谈话(摘录)
  17. 阿弥陀佛久已成佛
  18. 「如来出世本怀文」略说
  19. 净土宗「回向偈」大意
  20. 顺佛本愿:三经一致,唯说称名
  21. 以仁为己任的净土法门
  22. 净土宗的见道、修道与证道
  23. 无诤念佛,预期坐脱
  24. 「第十八愿」与「第十九愿」的「众生」
  25. 莫因良医而好病,应体佛心而念佛
  26. 出声与默念
  27. 心念弥陀 身有光明
  28. 念念在定慧  
  29. 缘佛愿力,念佛才与弥陀亲
  30. 众生求弥陀 徒令弥陀悲
  31. 万德洪名具足弥陀的大愿业力
  32. 「自信教人信」与「发心」
  33. 名号独运 称名独达
  34. 三种念佛
  35. 念佛人应有的平常心态
  36. 专称佛名,易行顿超
  37. 名号有声光明,光明无声名号
  38. 「至心信乐,欲生我国」 即是「称我名号,愿生我国」
  39. 称名念佛即是口业称名
  40. 净土宗根源之第十八愿(本愿)
  41. 万德洪名是──「名即体」「名即法」
  42. 应以恭敬心,执持称名号
  43. 念佛的现当二益
  44. 不可思议的名号功德
  45. 学佛之人理当众善奉行
  46. 人生唯一大事
  47. 颛蒙念佛,暗合道妙
  48. 机法二种深信
  49. 黑奴小孩与船长的故事
  50. 普劝有缘常念佛
  51. 一切恐惧 为作大安
  52. 弥陀的呼唤
  53. 色与空
  54. 随顺
  55. 得道因缘
  56. 为道日损
  57. 殊胜的净土法门
  58. 广结佛缘
  59. 东土释迦智者大师
  60. 略谈如何从「俗谛」迈向「真谛」
  61. 不断烦恼得涅盘
  62. 称名念佛
  63. 极乐世界的莲花
  64. 十念当往生
  65. 三界无安 犹如火宅
  66. 我们是怎样的人呢?
  67. 阿弥陀佛是怎样的佛呢?
  68. 学佛从「否定自己」开始
  69. 罪恶生死凡夫
  70. 人的心
  71. 芬陀利花
  72. 不念弥陀更念谁
  73. 净信
  74. 教念弥陀专复专
  75. 专称名号至西方
  76. 转识成智
  77. 转苦为乐
  78. 人在世间
  79. 佛光是佛智慧之相
  80. 一失人身 万劫不复
  81. 吴信叟 归去来
  82. 长劫轮回
  83. 人天皆苦
  84. 帝释天三皈依的故事
  85. 弥陀的救度
  86. 苦海众生
  87. 极乐无为涅盘界
  88. 报冤行与随缘行
  89. 慧日法师弘扬净土始末
  90. 法照大师的念佛奇缘
  91. 明来暗去 暗去明来
  92. 心如太虚空
  93. 「劫」的譬喻
  94. 无限的慈悲
  95. 愿生──是智慧的结晶
  96. 光明名号
  97. 万德洪名
  98. 关於念佛
  99. 妙好人
  100. 临终三随
  101. 「山海空市」与「四不可得」
  102. 「四不久保」的典故
  103. 佛陀「四门游观」的故事
  104. 「大石乘船」的譬喻
  105. 随口称名 万德齐圆
  106. 弥陀的誓愿
  107. 净宗宗旨与敦伦尽分
  108. 实践的佛法
  109. 高深又平常的法门
  110. 道基
  111. 修身的法镜
净土宗
慧净法师
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演讲摘录

佛教即是「成佛之教」(一)

       佛教,依「本体论」而言,是指佛陀亲证的涅盘实相。

佛即自觉、觉他、觉行圆满

       「佛」,什麽叫做「佛」?「佛」又可称为「觉」「觉悟」「觉者」。从另一角度来说,觉是「不迷」,因已觉悟宇宙人生的真理,所以也称「不迷」;觉又可分为三种:「自觉、觉他、觉行圆满」。

       「自觉」,是指已证解脱道四果的「阿罗汉」,亦即已亲证四圣谛──苦、集、灭、道的「灭」。「灭」就是彻底灭除烦恼,彻底灭除烦恼之因,就能不再承受苦果;能做到「灭」,就是「觉」,就达到涅盘的境界。「涅盘」的定义是「不生不灭、无生无死」,已经离开「生」与「死」的轮回,生命是永远的存在,而且是安乐自在的存在,回复本体,进入「涅盘寂静」的境界。

       「觉他」,则是指发菩提心、行菩萨道的「菩萨」,不只自觉,而且进一步觉他。菩萨又可分为「圣者」与「凡夫」,只要发菩提心,实践四弘誓愿,即可称为菩萨。不过,这只是就教理上来说,实际上,发菩提心、受菩萨戒的人相当多,但是不论在家、出家,其实目前没有哪一个人真正能行菩萨道。

       末法时代的大乘菩萨道中,只有「教理」,没有修行的人,也没有证果的人。教理(三藏十二部经)有佛学院在研究,也有布教师在讲法,表面上看起来很兴盛,但实际上都是当成学问在研究。一旦真正要起步修行的时候,就无法再前进了,都是退步的多。

       「觉行圆满」,就是「无上正等正觉」,印度话即「阿耨多罗三藐三菩提」,是自觉觉他已经达到圆满而成佛。

佛性本然清净,不假和合

       其实,众生真实的生命(佛性)并非因缘结合,它是本来就存在,就空间而言是普遍存在,以时间来说是永远存在。因为不是经过种种因缘的假合,所以它本身原就超越了过去、现在、未来,超越时间性,是永远不变的;而且「其大无外,其小无内」,超越空间性,是普遍存在的。总之无大无小、无过去、无现在、无未来,无圣无凡,不生不灭,没有六道轮回,它本身是清净的,无烦恼、无妄想杂念,所以无善也无恶,是超越善恶,超越凡圣;它本身是平等的,无高无低,无贵无贱;它本身也是自他一体,没有人与我、亲与疏、爱与恨的分别,这就是「涅盘」的境界。

       这种涅盘境界就是我们的佛性,一切众生、有生之物,皆有佛性,而且佛性的本质彼此都是一样的,平等无差别的,只是我们凡夫的佛性被贪、瞋、痴盖住,为业所覆,受分别、执着所牵绊,所以本有的功能既无法显现,反又被业所牵而在六道轮回。如果我们能够息灭贪、瞋、痴,离开妄想、分别和执着,自然能证得涅盘境界,恢复本来人。

唯一佛乘,无二无三

       涅盘、佛性也称为「实相」或「法性」;「实相」是「真实之相」,「法性」是「真实之性」,不是我们的肉体之心、烦恼之心,以现代的名词来说就是「真理」。「真理」只有一种、没有两种,《法华经》说:「唯有一乘法,无二亦无三;唯此一事实,余二则非真」,这就是在说明「涅盘」「实相」「法性」「真理」,在说明我们的「佛性」。

       大乘就是「一乘」,因为大乘是阐述「佛性」的宗教,是以证悟「佛性」为目的之宗教。唯有大乘一乘的法,没有其他的,所以说「唯有一乘法,无二亦无三」;唯此一真实,若有二种、三种、四种就不是真的,就是假的。因为真的只有一种,除了这个,其他都是假的。

       所以佛之教就「本体」而言,就是在讲「佛性」「法性」「涅盘」「实相」「真理」。

       佛教,就「方法论」而言,也就是所谓的成佛之道。

       「四圣谛」之「苦、集、灭、道」的「道」就是修行。以小乘教来讲,就是依戒定慧三学断除烦恼之集,脱离生死轮回之苦,证得涅盘解脱之乐。大乘则是依戒定慧三学开展成六度四摄,比小乘更加深彻、超越、圆满。

       佛为了要让众生能够离苦得乐,转迷为觉,开示了八万四千种法门,这些法门,都可以让我们依个人的根机去修学,而达到「涅盘」的境界。

       佛教传到中国之後,祖师大德们将此八万四千法门加以分析、归纳,成为八大宗派──华严宗、天台宗、三论宗、唯识宗、禅宗、律宗、密宗以及净土宗。可以说,展开起来就是八万四千法门,归纳起来即为八大宗派。

末法众生,唯依念佛,得度生死

       在这八大宗派中,我们要选哪一宗来修呢?释迦牟尼佛在《大集经》中说:「末法亿亿人修行,罕一得道;唯依念佛,得度生死。」就文字而言,《大集经》中并没有这几句文字,但是虽无其文,却有其理,所以祖师们,将之归纳为此一句话来作说明,让一般信仰者,不需多费眼力再去看经文,就能明了经中意趣。

       佛教分为三个时期:正法、像法、末法,现是末法时代。末法时代众生的根机属於下劣的根机,诚如《地藏经》所言:「举止动念,无不是业,无不是罪。」在此末法时代,有什麽法可以使这样的根机得以解脱生死轮回呢?释迦牟尼佛说「唯依念佛,得度生死」,唯有依靠念佛,才能够在今生今世脱离六道生死轮回。而且念佛进入极乐世界,就能快速成佛。因此「末法亿亿人修行,罕一得道;唯依念佛,得度生死」,真实不虚。

       有人说,不管末法也好、像法也好、正法也好,就根机而言,根机高者,即使在末法也好像身处正法时代一样,看到经文宛如亲自闻佛说法,一样能悟道证果;根机下劣者,即使身处正法时代亲自听闻佛陀说法,也无法解脱。但事实并非如此。

       随着时代演进,不论外在的环境也好,或者人的心地也好,与正法时代皆相差甚远,可以说每况愈下。若以现今众生的根机,即使遇到佛也不一定能够解脱;更何况现今是身处五浊之世无佛之时?之所以会有上述那种说法,其实是对自身根机还不了解。

科技发达,人心复杂,自力难修

       尤其是现代短短几十年间的变化,可说超越了中国历史的五、六千年。

       我民国三十九年(一九五○)出生在南部的乡下,在孩童时代没有电灯,都是点油灯,到外面挑水,用柴火煮饭炒菜,用双手洗衣,买东西到传统「柑仔店」(杂货店)。那个时代,电影才刚刚起步,也没有电视,看戏只有野台戏。十几岁之後才有电话,社会也从农业时代逐渐进入工业时代、商业时代。到如今是什麽时代呢?是电器化时代,是网际网络时代。

       现在全是电子炉、瓦斯炉;全是日光灯、LED灯;全是自来水、过滤水;全是洗衣机,从半自动,发展到全自动;交通工具是搭飞机、搭高铁;联络多是用手机,连手机都是用3G、4G,几乎没有人要用2G的了;现在又有Line、有微信,已很少人在传简讯了,买东西已逐渐利用网购。如此种种,都是时代物质文明进步的证明。科技发达一日千里让我们的生活更加便利;不过,相对的,心性的污染却如江河日下。

       在过去纯朴的时代,没有目前这些花花世界的污染,大多数人都可以平静地好好打坐修行;但现在无论到哪个深山丛林都不太可能平静,因为都有路相通、有车到达,有人会来去进出干扰。尤其现代的小孩是如何长大的呢?是看电视、打电脑和滑手机长大的,这要如何修行呢?

       近代有名的广钦老和尚,他年轻时所处的那个时代生活纯朴,在深山修行可以入定,换成现代人,怎麽有可能入定呢?因为没有那种深山,也没有那种环境了。

       因此,末法时代,物质文明愈是一日千里,社会的风气愈益浇薄,修行有心无力,证果遥遥无期,这是教界当今的现象,可说触目皆是。从物质方面而言,厚生利用之术一日千里,然而断惑证真之道如江河日下,这是无可置疑的事实。故佛陀预先断言「末法时中,罕一得道」。因此八万四千法门中,除了念佛之外,我们根本不可能修得起,所以佛陀才说「唯依念佛,得度生死」。

八万四千法门,六字全收

       有一句法语说:「八万四千法门,六字全收。」释迦牟尼佛一生所讲的经典、法门、修行方法、所证得的果位功德,全都收纳在南无阿弥陀佛六字当中,南无阿弥陀佛这句名号虽然只有六字,这六字当中完全具足所有的功德。

       所以,我们不一定要去修各种法门才能够得到所需功德;相反的,只要「念佛」,所得的功德更大。更何况以我们的根机来说,念佛念得来,修其他法门则修不来。

易行的大乘菩萨道

       现代社会,每个人都很忙,生活压力很大,苦恼非常多,想要修习其他法门哪有可能?唯有六字南无阿弥陀佛名号,无论何人、无论何时、无论何地,在哪种情况下都能念佛,所以就功德而言,它收纳、具足八万四千法门的功德;就方法而言,只有六字而已,非常单纯。因为单纯所以简单,因为简单所以容易,简单容易,人人都可做得到,所以才说「八万四千法门,六字全收」。

       又有一句法语说:「六字统摄万法,一门即是普门。」六字南无阿弥陀佛将八万四千法门全部统皆收摄、包含:亦即天台、华严、三论、唯识、禅宗、密宗,只要念佛,全部都统摄、全部包含,皆无缺少。

       「一门即是普门」,念佛法门就是世间所有人都能「普」皆做到的法门,也是「普」遍含摄六度万行的法门。就好像我们要出门购物,本来是要带着一千元、五百元、一百元,甚至有时也得备有五十元、十元铜板在身上,可是如果有一张信用卡,就不用带这麽多不同面额的钞票了,出门就可以通行无阻,这张信用卡就等於是所有的钞票。这是一种比喻。

       另有一句法语说:「一句阿弥陀佛,该罗八教,圆摄五宗。」「该罗」是总包含之意,「八教」是天台宗的「判教」,天台宗将释迦牟尼佛一生所说之法分为八种,「藏、通、别、圆;顿、渐、秘密、不定」,这些道理非常深奥,对於一般人而言,若非头脑聪颖、记忆力高强、对学问很有兴趣者,恐怕是研究不来。但是相反的,一个人虽然不识字,若如果他肯「念佛」,则天台宗所说的「藏、通、别、圆;顿、渐、秘密、不定」,通通都包含,没有缺少,甚至超越。

       所谓「判教」都是各自站在本宗之立场来和其他教派或其他法门来做比较,经由比较,来凸显本宗教理之殊胜。以天台宗所判,本身之教称为「顿教」,也称为「圆教」。但是「顿教」也好、「圆教」也好,都没离开念佛法门,这「念佛法门」就是「圆顿教」,而且是「圆顿教之中最极圆顿之教」,没有任何法门比念佛法门更为圆满、更为顿速。

       「圆摄五宗」,「圆」即是「圆满」之意,「摄」即是「包含、收摄、统摄」。禅宗讲究「不立文字,教外别传」,修行不依靠三藏十二部经,靠参悟而明心见性,所以称为「教外别传」。除了禅宗之外的五宗──天台、华严、唯识、三论宗、律宗,都需根据「教理」。律宗则是无分什麽宗、什麽教。因为「律」是每一位修行者、各宗各派只要是存在世间、与人接触,都必须要持守、实践的。(待续)

 

(摘录自《略谈佛教意义与净土殊胜》)

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