除苦恼法
二、许应无异
娑婆化主为物故，住想西方；
安乐慈尊知情故，则影临东域。
斯乃二尊许应无异。
「娑婆化主为物故，住想西方」，所谓「物」，就是众生。娑婆世界的教化之主释迦牟尼佛，为了救度苦恼众生，劝导我们将心专注於西方极乐世界。
「安乐慈尊知情故，则影临东域」，所谓「安乐」，就是安乐世界，亦即极乐世界；「慈尊」，是慈悲而尊贵的佛，指阿弥陀佛。「知情故」，是说阿弥陀佛知道，此时释迦牟尼佛正在娑婆世界，为韦提希夫人乃至未来世的一切众生，宣说积极、主动、平等、无条件的救度法门，因此立即从西方极乐世界现身於东方娑婆世界，所以说「影临东域」。
「斯乃二尊许应无异」，这显示娑婆化主释迦牟尼佛与安乐慈尊阿弥陀佛，二尊之「许」与「应」完全一致，亦即心意相同，教法无异。
所谓「许」，就是应许。释迦牟尼佛应韦提希夫人之请，允诺为她宣说往生极乐世界的方法；所谓「应」，就是阿弥陀佛的回应。当释迦牟尼佛宣说除苦恼法时，阿弥陀佛立即主动现身，与释迦牟尼佛彼此呼应，一唱一和。
也就是说，释迦牟尼佛劝导十方众生，将心专一转向西方，归投阿弥陀佛，愿生极乐世界，不再恋着娑婆，也不另求其他净土；阿弥陀佛便立即主动现身，使大众知道，释迦牟尼佛所劝导的，正是阿弥陀佛所要救度的。由此可见，二尊的悲心与本怀完全一致，毫无差别。
接着，善导大师又说：
但以娑婆苦界，杂恶同居；八苦相烧，动成违返；
诈亲含笑，六贼常随；三恶火坑，临临欲入。
若不举足以救迷，业系之牢何由得免？
为斯义故，立撮即行，不及端坐以赴机也。
「娑婆苦界」，娑婆世界是充满痛苦的境界。
「杂恶同居」，身处其中的众生烦恼深重、恶业交杂，彼此共同生活。
「八苦相烧」，众生不断遭受生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等八苦交相煎迫，犹如烈火焚烧，无有止息。
「动成违返」，众生内受贪瞋痴等烦恼逼迫，外受种种逆境牵缠；举心动念，常与真理相违，与解脱相背。正如《地藏经》所说：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」
「诈亲含笑，六贼常随」，是说色、声、香、味、触、法六尘，表面看来可爱可亲，令人欢喜追逐，实际上却像盗贼一样，时时引发眼、耳、鼻、舌、身、意六根的贪着，劫夺我们的功德法财，使我们造业受苦，长劫沉沦。
不仅如此，更有「三恶火坑，临临欲入」。地狱、饿鬼、畜生三恶道，犹如烈焰熊熊的大火坑，就在我们脚下；众生若随烦恼造业，随时都可能堕落其中，承受漫长而剧烈的苦报。
众生正处於如此危急的境地，阿弥陀佛怎能不深生悲愍？又怎能安坐於七宝莲台之上，眼睁睁看着我们遭受痛苦，甚至堕入三恶道呢？
因此，阿弥陀佛立即从座而起，住立空中，倾身垂手，随时准备救拔苦恼众生。这就是善导大师所说的「立撮即行，不及端坐以赴机也」：为了救度沉迷受苦、即将堕落的众生，阿弥陀佛迫不及待地现身而来，甚至来不及端坐，便立即起身赴应众生之机。
这一尊住立空中的阿弥陀佛，所显示的正是大悲救度的急迫与主动。
这是怎样的大悲呢？善导大师进一步解释：
明弥陀在空而立者，但使回心正念，愿生我国，立即得生也。
十方众生之中，任何人只要「回心正念」——回转原先杂修杂行之心，专一归投阿弥陀佛，专称弥陀佛名，以念佛为往生正因，愿生极乐世界——便「立即得生」，当下成为决定往生之人。
阿弥陀佛主动从极乐世界现身娑婆，正是要亲自证明：弥陀的救度是积极、主动、平等而无条件的。任何众生，只要愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，当下便获得决定往生的身分。即使今生寿命尚未终了，未来往生之事也已决定，这就是「平生业成」。
这便是善导大师对阿弥陀佛现身娑婆、住立空中的解释。
一、「除苦恼法」究竟指什麽？
这里还需要进一步讨论一个问题。
当释迦牟尼佛正要为阿难与韦提希夫人宣说「除苦恼法」时，阿弥陀佛便立即应声现身；而在阿弥陀佛示现之後，释迦牟尼佛又接着宣说第七「华座观」的观法。
这样一来，释迦牟尼佛所说的「除苦恼法」，究竟是指阿弥陀佛现身所显示的弘愿念佛法门，还是接着所宣说的「华座观」呢？这便是一个值得探讨的问题。
若从《观经》的表面文义来看，「除苦恼法」所指的，似乎是「华座观」；然而，若从释迦牟尼佛的密意，也就是释尊内心真正的本怀来看，则「除苦恼法」并非只是「华座观」，而是阿弥陀佛现身所显示的弘愿念佛法门。
先从经文的表面文义来看。
所谓「除苦恼法」的「苦恼」，就是经文所说的「五万亿劫生死之罪」（《净土宗圣教集》一五六、六○三页），亦即使众生长劫轮回六道的一切罪业。若能成就「华座观」，便能消除五万亿劫生死之罪。所以，善导大师在「华座观」的注解中说：
但能住心缘念，罪苦得除。
所谓「住心缘念」，就是将心安住於华座观的境界，专一观想。也就是善导大师所说的「定即息虑以凝心」。
「息虑凝心」，兼具「止」与「观」的功能：一方面止息杂念，使心寂静而不散乱；另一方面清楚观察华座的庄严境界，使其如在眼前。这就是「住心缘念」。如果华座观能够成就，便能「罪苦得除」，消灭五万亿劫生死之罪。
因此，若依经文表面的次第来看，「除苦恼法」所指的，确实是「华座观」。
然而，若从佛的密意来看，住立空中的阿弥陀佛，才是真正究竟的除苦恼法。
因为，当释迦牟尼佛才说到「吾当为汝，分别解说除苦恼法」时，话音刚落，阿弥陀佛便立即现身。正如前文所引，善导大师解释：
娑婆化主为物故，住想西方；
安乐慈尊知情故，则影临东域。
斯乃二尊许应无异。
释迦牟尼佛为了救度众生，劝导众生专心归向西方；阿弥陀佛知道释尊的心意，立即现身娑婆，与之呼应。二尊如此一劝一应，正显示其本怀完全一致：所要宣说的究竟「除苦恼法」，就是阿弥陀佛本身，就是阿弥陀佛所成就的弘愿念佛法门。
如果再深一层思惟，就可知道，释迦、弥陀二尊的意旨，都是以弘愿念佛救度苦恼众生。因此，从佛的密意而言，「除苦恼法」所指的，就是「南无阿弥陀佛」本身。
「南无阿弥陀佛」具足阿弥陀佛的愿力、功德力、无碍光明，以及救度十方众生的全部力量。阿弥陀佛不会无缘无故地显现；既然显现，就必有其目的与内容。这一显现所要表达的，就是阿弥陀佛以平等、无差别、无障碍的大悲，主动救度十方众生。
（待续）
摘录自《观经讲要》