《往生论注》「赞叹门」解释

　　云何赞叹？口业赞叹。

　　「赞」者赞扬也。「叹」者歌叹也。赞叹非口不宣，故曰「口业」也。

　　称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

　　「称彼如来名」者，谓称无碍光如来名也。

　　「如彼如来光明智相」者，佛光明是智慧相也。此光明照十方世界无有障碍，能除十方众生无明黑闇。非如日月珠光，但破空穴中闇也。

　　「如彼名义，欲如实修行相应」者，彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。

　　然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者。何者？由不如实修行，与名义不相应故也。

　　云何为不如实修行、与名义不相应？谓不知如来是｢实相身｣、是｢为物身｣。

　　又有三种不相应：一者，信心不淳，若存若亡故；二者，信心不一，无决定故；三者，信心不相续，余念间故。

　　此三句，展转相成：以信心不淳，故无决定；无决定，故念不相续。亦可：念不相续，故不得决定信；不得决定信，故心不淳。

　　与此相违，名「如实修行相应」。是故论主建言我「一心」。

 

　　｢赞叹｣，《大智度论》说：「美其功德为赞，赞之不足，又称扬之，故言叹。」《大经》说：「歌叹最胜尊」、「歌叹佛德，听受经法。」

　　｢口业赞叹｣，或声或言，皆以口述，故说口业赞叹。口业赞叹有二：

　　一、直称佛名

　　(一)诸佛皆德称名，称名即称德。（法位大师）

　　(二)称佛六字即叹佛。

　　二、偈、文等

　　(一)今之论文，此二皆有。

　　(二)善导之「五正行」分称名与赞叹。

　　(三)今论文是一心（安心）之後自然之相续忆念，显於三业之相──五念。

称彼如来名者，谓称无碍光如来名也。

　　举出「赞叹门」之行体，此处很重要。

　　唯举出「称名」之一行，不举其他口业赞叹。并且必须是与名义相应之称名，才是「如实修行」。

　　论主举出选择本愿之大行，亦即第十八愿之称名。其意者：唯此一行是往生之正定业，故不言其他赞叹之行。

称无碍光如来名。

　　一心（安心）之後显现於口业之称名，为显真实信心之称名，故论注作此解释。所谓「大行者，则称无碍光如来名」。

如彼如来光明智相者，佛光明是智慧相也。

　　「如彼如来光明智相」之「如」是契合之意。佛之智慧是体，光明是相。光明智相是名号所诠之义，故《小经》说：「照十方国无所障碍，故名阿弥陀。」《论》文所说「如光明智相」，即是说明「称名号是契合名号之义而称」，故说「如光明智相」。

此光明照十方世界，无有障碍。

　　依《阿弥陀经》解释弥陀之「照十方国，无所障碍」而述。弥陀尽十方无碍之光明，不受众生恶业烦恼之所障碍。

能除十方众生无明黑闇。

　　智慧之对象是无明。弥陀之光明是智慧之相，摄相归体，光明即是智慧。

　　弥陀光明能消灭众生一切业烦恼。此「无明」，次文言「众生一切无明」。即是包含根本、枝末、迷理、迷事等无明。《大智度论》说：「一切烦恼虽是过去业因缘，无明是根本故，但名无明。」诸烦恼生必由痴故，所有烦恼，皆以「无明」为根本。弥陀之光明具有能消灭众生一切业烦恼，使往生报土之德益，故言「能除众生无明黑闇。」

　　名号之义即是光明智相，具有能除众生无明黑闇，使往生报土之益，若对往生有疑之称名者，不是真实之称名，亦即「如其光明智相，必定往生，不存疑念而称名」之意。

非如日月珠光，但破空穴中闇也。

　　智慧之光明能除无明之闇。《大集经》说：「大悲智慧光圆满，能破众生无明闇。」

　　《大智度论》说：「如三世十方诸佛，身放大光明，遍照十方，破诸黑闇。心出智慧光明，破众生无明闇冥。」

　　此乃藉言诸佛同具之智慧光，以彰显弥陀不共之光德。

如彼名义，欲如实修行相应者。

　　「如彼名义」是结上面二句之言。上之「称彼如来名」是「名」，次｢光明智相｣是「义」，如其名义而称名是「如实修行之赞叹门」。

　　初句所言「称彼如来名」，是口业赞叹门之「行体」，故必须称名号，以契合名号义之光明智相，如名义而称名是如实之修行，故说「如彼名义」。

　　如实修行之行体是称佛之名号，然虽称名号，不契合名号之义，即不契名号之实体，故不言「如实之行」；契合名号之义而称名，是契合名义而称名，是契合名号之实体之如实修行。

　　「相应」是指与名义相应。如实修行即与名义相应，故说「如实修行相应。」

彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。

　　接下来的解释很深妙。「彼无碍光如来名号」是「名」，「能破众生一切无明，能满众生一切志愿」是名义中之「义」，「破闇」之德与「满愿」之德。此「破满」之二德即是「名号之义」，是上之「光明智相」。上言「光明破闇」，此言「名号破闇」，名号之义即光明智相，光明智相即名号之义，是一而非二。

　　｢能破众生一切无明｣，即「破闇」之德。无明有总有别：

 

 

　　不了佛智之无明是一切无明之根本，一切众生生死流转之根源。法然所说「生死之家，以疑为所止」，亦相承於此。

　　佛智不可思议，佛智之不思议即是誓愿之不思议。虽是造罪凡夫，不疑誓愿不思议，明信之处，相等於圣道门之「开佛之知见」。《大经》以信心之人谓之「明信佛智」，怀疑之人谓之「不了佛智」。今昙鸾以疑本愿之疑，为一切无明之根本，众生生死之根源。

　　可知所谓「光明智相」是「名号之义」，即是「弥陀之智慧」，亦是「佛智不思议」。如能与名义相应，明信佛智不思议之时，以其佛智破众生无明之黑闇，此时一切无明之根本的「疑无明」既断，轮回三界之果即时消除。

　　「能满众生一切志愿」：即「满愿」之德。志愿亦有总有别：

 

 

　　众生一切愿：众生之愿甚多，或愿福德，或愿智慧，或愿健康，或愿长寿，或愿富贵等种种愿，故云一切。众生一切愿一言以蔽之，则是无量之愿，此无量之愿若往生弥陀净土，一时满足。如偈文所说：「众生所愿乐，一切能满足。」

　　往生净土之愿是众生一切愿之根本，如上所说。明信佛智之一念，往生之「业事成办」，可谓之往生愿已满足。今若命终，得「一切所求满足」之妙果，故言「能满众生一切志愿」。

　　以破闇满愿之二德，为阿弥陀佛之名义。

然有称名忆念，而无明犹存，而不满所愿者，何者？
由不如实修行，与名义不相应故也。

　　为释如实修行之相，先举出不如实修行之相，以反显如实修行之相。

　　《论注》往往显明龙树天亲二位祖师之相承，此下便是。

　　「称名忆念」是《易行品》｢十方诸佛章｣之结语。「忆念」是「信心」之意，故第十八愿之「三信十念」，《易行品》谓之「念我称名」。以「信」为「念」或「忆念」，是《易行品》的惯用语。

　　「无明犹存，不满所愿」：指「疑无明」与「往生愿」。虽口称名号，心中忆念弥陀，然疑本愿之无明未除，往生之愿未满足，此是不如实修行故。

　　此亦是龙、天二位祖师之相承。龙树之「称名忆念」是依第十八愿之「念我称名」，此愿之中，信、行皆具，此外未言。然疑惑之人，闻此称名忆念之教，虽每日三万、六万之称名，昼夜十二时之忆念，惟因疑无明未除，往生之愿尚不满足，故言「然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者」。天亲为此故，一方面相承龙树之称名忆念，一方面为解除此人之惑，故於《论》中说明如实修行相应之事。

云何为不如实修行，与名义不相应？
谓不知如来是实相身，是为物身。

　　释此有二答：一、不知二身，二不知。二、三不信。

　　二不知是对法而言，三不信是对机而言。

　　如实修行之人，不可不知弥陀是实相身，是为物身。

　　实相与为物是无碍光如来之自利利他之德。本愿成就之真报身，尽十方无碍光如来，分为实相与为物二身，是自利利他圆满之佛身故，自利圆满是实相身，利他圆满是为物身。《大智度论》说：「诸佛实相即是佛，何以故？得是诸法实相，名为得佛。」

　　「物」者「众生」之意，为众生而成正觉，故利他圆满之佛身名「为物身」。

　　分悲智二门时：大智门是实相身，以智悟真如实相；大悲门是为物身，以悲摄化苦众生。

　　「是」之字是两个重叠，表明此二身不相离。即无碍光如来既是实相身，也是为物身。自利圆满之边名实相身，利他圆满之边名为物身。

　　此即别愿中之愿──第十八愿成就之阿弥陀佛。第十八愿之「设我得佛」，似为自利之本愿；然就「若不生者，不取正觉」之誓而言，是为众生之本愿。此是以自身之正觉，作众生之赌物。

　　实相身即是本愿之「不取正觉」的「正觉」，表示自利；为物身即是本愿之｢若不生者｣的「往生」，表示利他。

 

 

　　此二者是一体上作两方面说明。故自利即利他，开显名号所具的义理。自利大智之实相身之本身，即是利他大悲之为物身。

　　自利圆满之处完全是为了众生，亦即利他成就；而为众生之利他圆满之处，也完全是自利成就。为显不二之体，而言「是实相身，是为物身」。

　　《观经》说「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，是为物（众生）所显现之利他大悲身。二身即是佛之大智大悲之心，知此名如实修行。

　　昙鸾《赞阿弥陀佛偈》说：「二智圆满道平等，摄化随缘不思议。」一切诸佛皆是「二智圆满道平等」，以平等门而言，虽然自利不圆满不能成佛，利他不圆满也不能成佛，但依因位之本愿不同，果上之利益便有差别。因此就差别门而言，由於「摄化随缘不思议」，随众生之机缘而救度，则非无差别。因此诸佛的利益若与弥陀比较，则欠缺彻底利他之利益。十方诸佛虽有悲愿，但罪业极为深重的众生，无法救度。故一切诸佛之中，可称为「实相身，为物身」之自利利他圆满之佛，则只有「阿弥陀佛」。故归命弥陀一佛，如实修行之人，应知无碍光如来是实相身，是为物身。

　　然而一文不知之老太婆，或愚钝下智之凡夫，如何得知弥陀是实相身，是为物身？这只要闻知本愿、名号之道理，即是知实相身为物身。亦即知道弥陀之本愿就是要救度像我这样的愚恶凡夫，便是知二身。再怎样愚钝下智之凡夫，决定相信能救度我的只有阿弥陀佛，就是知实相为物，是如实修行之人。

又有三种不相应：
一者，信心不淳，若存若亡故；
二者，信心不一，无决定故；
三者，信心不相续，余念间故。

　　除了不知二身之外，尚有三种与名义不相应之事。

　　「一者，信心不淳」：淳有二义：

 

 

　　「若存若亡故」：此是「道德经」之文：「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡。」

　　「二者，信心不一」：一者无二之义，「无二心」唯信顺弥陀一佛。无一心故，谓之信心不一。

　　「无决定故」：缺乏「能救我的只有弥陀一佛」的决定心，无此决定心，故心不一。

　　「三者，信心不相续」：不如实之行者，有时心会变，不能专一信受弥陀一佛。

　　「余念间故」，有其他的忆念。虽称名号，有时心转移到其他余行余善、余佛余菩萨，此心有杂，故不能相续念弥陀一佛。

此三句展转相成。

　　「展转」即「诗经」所言之「展转反侧」。俗言「江碧鸟愈白」。若不举出不如实修行之相，则如实修行之相不明，故《论注》展转反覆说明「不如实修行」，至此方归结「如实修行」。

与此相违，名如实修行相应。

　　若与上来所说之不如实修行相反，便是如实修行。将三不相应之「不」字去掉，便是一者信心淳，二者信心一，三者信心相续之「三信」。

　　又三信之展转相成，便是「以信心淳故决定，决定故信心相续。」

　　不如实之内容在於二不知三不信。二不知：不知如来之实相身、为物身。亦即不知法体名号之实义。

　　「三不信」是「二不知」之内容的伸展。淳心、一心、相续心是「一心」的体相用。

　　信心不淳：所赐之名号，加上自力的私计；淳心：不加自己的私计。

　　一心：其体是名号法之本身，故成为无疑的一心与相续心，而不杂余念，如实修行相应无疑之一心。

　　欲如实不如实之因，在於自己是否有加上他想间杂之自力心与否。

　　此三信之根源：本愿有「至心、信乐、欲生」之三信，其三信收於「信乐」之中，故到了「成就文」便直言「信心」一个。

　　天亲将「信心」名为「一心」；昙鸾将此「一心」从「淳、一、相续」之三方来解释。

　　又《论注》下卷将此「信心」名为「净土之菩提心」，此心即是「愿作佛心」与「度众生心」，可说意味深长。

　　《论注》上下二卷之中，此段最为重要。《和赞》说：「天亲菩萨往生论，若无鸾师造注解，他力广大之威德，威德信行何得知。」

　　「如实修行相应」在於信心，净土法门信心之义，於此益明。

是故论主建言我一心。

　　「建」者，发端，初起。「初起曰建，终成曰立。」

　　《往生论》一开始说「世尊我一心」，故此偈文谓之「建章偈」。