欲界凡夫是如何看待自己與別人?《莊子．秋水》：
以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；……以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；……以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。
學佛人要以法為鏡，對照「起心動念、言語行為」，並以「因果業報」來評估自我（身心）行為的後果；這麼（依教奉行）去反觀、省察，才一點一滴看到真實的面目與心態，這下可嚴重了，怎麼辦？
幸而，佛法是負責而慈悲的，在照出每個人的原形之後，也提供了救度之道—最特別而殊勝的，就是淨土法門，阿彌陀佛以無極限的慈悲，無條件的救度，讓我們這樣的愚癡做惡之人，只要信受、稱名、願生，就能活著得安心、命終生極樂，快速成佛，廣度眾生。這樣的機法二信是真實而有效的，徹悟禪師＜淨土詩＞：「日落西山暮鼓催，娑婆苦趣實堪悲；世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰。」
本質上，我們是怎樣的人？《無量壽經》：
心口各異，言念無實。……心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。
世人薄俗，共諍不急之事。於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。……屏營愁苦，累念積慮，為心走使，無有安時。……壽終身死，當獨遠去，有所趣向，善惡之道，莫能知者。
《羅雲忍辱經》卷1：
佛之明法，與俗相背，俗之所珍，道之所賤。清濁異流，明愚異趣，忠侫相仇，邪常嫉正。故嗜欲之人，不好我無慾之行也；……七寶之燿，凡俗所貴，然其招憂，以致災患。
機是我，可厭；愛不重，不生娑婆；無常→苦；眾生看佛如眾生
法是佛，可欣；念不一，不生淨土；無我→空；佛看眾生皆是佛
厭—機（我心、虛妄、穢苦）：（正）五蘊有漏身，（依）娑婆：無明覆世間，愛結縛眾生
欣—法（佛號、真實、淨樂）：（正）法報無為身，（依）極樂：光明照十方，法味潤國人
有了「機/法」對照的略解之後，就捨棄自我不切實際的妄想與掙扎，純一天然的信受彌陀救度，聞佛教誡，稱佛名號，聽任阿彌陀佛的光照攝取，往生淨土成佛也。
《普門品》云：「聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。」之所以不空過，乃以觀世音菩薩為「滅除一切苦痛與憂愁」的主體，而非聞見憶念之凡夫。若解為「聞其名號，見其應身，而能恭敬禮拜，一心稱念者，必不落空；觀世音菩薩以神力加被，滅除了三界諸有的苦難。」成了使役式的念求，似乎眾生有求，佛菩薩才應，以我為主，忽視了佛菩薩的主動性與遍知性。雖然，從眾生而言，佛菩薩也必然如是立即回應：
聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒。由是菩薩威神力故……觀世音菩薩摩訶薩威神之力，巍巍如是。……是故眾生，常應心念。
這是聖凡之間的機感因緣。智者師《觀音義疏》：
若能如是通達四種聞義，即聞慧；心無所依，無住無著，即是思慧；一心稱名，即修慧。……稱名有二，一事二理；若用心存念，念念相續，餘心不間，故名一心。或可如請觀音中，繫念數息，十息不亂，名一念。或可無量息，不雜異想，心想雖長，亦名一心。一心歸憑，更無二意，故名事一心也。……南無者，歸命之辭，皆是事一心稱名也。理一心者，達此心，自、他、共無、因不可得，無心無念，空慧相應，此乃無一亦無心，知聲相空，呼響不實，能稱所稱，皆不可得，是名無稱，是為理一心稱名也。……應有多種，三教之應，應不一時，圓教觀音，一時圓應眾機，厄急應速，一時聞即稱是機速，稱即應是應速。皆得解脫者，即是蒙應利益也。皆者，非但顯於多機眾益，亦是顯於圓遍之應也。或時為機速，應速，平等利益速。
問：十法界眾生無量，機既無量，云何一時令得解脫；答：譬如父母，念子心重，多智多才，具大勢力，眾子在難，即能俱拔之，菩薩亦如是，無緣慈悲重，權實二智深，聖財無量，神通力大，十界雖多，應有餘裕。《安樂行》云，「忍辱大力，智慧寶藏，以大慈悲，如法化世。」即此意也。又如毒龍罪報，尚能以一眼遍視一切，視之皆死。何況菩薩，種智圓明耶。又如磁石，亦類明鏡，又是入王三昧力，一時十番，利益一切。
然而，佛菩薩總是在眾生想不到或不知不求之前，就提早替我們預防與部署了，有一天，當我們業報現前而蒙佛救護之際，才見證了我們的愚惡難轉及佛菩薩的慈悲加護。《往生論註》：
眾生以憍慢故，誹謗正法，……聞阿彌陀如來至德名號、說法音聲，如上種種口業繫縛皆得解脫，入如來家，畢竟得平等口業。
以「彼安樂淨土，為正覺阿彌陀善力住持，云何可得思議耶！」故已造攝取，未造抑止—未聞如來正法之前，無明習氣所致，多造惡業，是為可憐憫者(不知者無罪)，必救；既聞彌陀法門之後，明信佛智之故，欣向淨土，則不再放縱也，自制。