緣起安樂窩

　　這次來洛陽，原來我們打算低調行事的，就是純粹是來看龍門石窟，並沒有打算要接待信眾、講東西等等。後來住的時間越長，就越心虛、越慚愧，因為來到這裡，法師們、蓮友們對我們照顧得太好了，吃、住、行都特別地周到、細心。一味地接受，不回饋分毫地就走人的話，就感到很慚愧、很不安，後來宗揚老法師就說還是跟大家見一見，給大家講一講，心蓮居士也說：「你們都到這了，如果不講，實在有點資源浪費。」所以，左想右想還是決定講一次。

　　我的講話不能叫開示，開示要求是很高的。什麼叫開示呢？顧名思義是要打開聽者的心門，因為每個人心裡都有寶藏，「示」就是在心門打開之後，指示給他看，叫開示。這要求開示的人自己的心門已經打開了，然後又對自己心門裡的寶藏看得清清楚楚。因為每一個眾生心裡的寶藏都是一樣的，只有看過自己的，才能給人家指示別人心裡面的寶藏，這叫「開示」。我們遠遠都沒有這樣的境界，我們最多只是做一個傳聲筒，祖師怎麼說，上人怎麼說，師父怎麼說，我們就怎麼說，就像復讀機一樣，有時候形式上可能不太一樣，但是講的內涵盡量都一樣，不敢隨便發揮什麼，這是我們一貫的態度。

　　在我們第一次來佛堂的路上，心蓮說這個地方就是北宋易學大家邵康節晚年的時候居住的地方，叫安樂窩，對這個，我倒不陌生，過去接觸一些周易，學周易的人不可能不認識邵康節，他的《皇極經世》都曾翻看過，也知道他的安樂窩，最初我聽到這個詞就挺高興的，其實學習我們這個法門，對這個詞絕對是不陌生的。「願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。」——「安樂」兩個字都很熟悉。那天聽到這兩個字，這兩天我就經常想著安樂，安樂窩。今天主要跟大家分享「安樂」這兩個字。

　　「安樂」這兩字非常好，拆開來看，「安」這個字，讓人想到安心、安慰、安穩、安定、安全，平安，都是很好的詞。「樂」更好了，快樂、喜樂、樂悠悠、樂哈哈，這兩個字連在一起，又安又樂，又樂又安，這是讓人嚮往的一種境界。

　　邵康節又加了一個「窩」字，「窩」容易讓人想到小狗、小貓住在暖呼呼的小空間裡面，雖然很小、很簡陋，但是很知足。小狗、小貓有窩，就不是流浪狗、流浪貓了，「窩」這個字其實是蠻溫馨的。

　　《道德經》有一句話：「天地不仁，以萬物為芻狗。」老子說天地並沒有那麼仁慈，他只是把萬物都看作草扎的狗，本質上，也確實如此，我們生生世世都是在流浪，流浪娑婆，流浪十方世界，過的生活不要說以佛菩薩來看，就是以天人來看，都是很可憐的，可能天人看我們，真的就像看小貓、小狗一樣，所以確實需要一個安樂窩。

 

安樂窩，心也難安

　　當然，娑婆世界想要真安心，其實是很難的，對我們這個時代的人來講，安心是一個奢侈品。

　　往窗外看，或者走在馬路上，感覺到處處都很躁動。小孩背著很重的書包，要應付考試，有升學的壓力。稍微長大一點，上了大學又不一定能找到好的工作。那天我們在公園裡，碰到幾個大學生，一見我們就問有關工作的問題，現在很多年輕人都為此很焦慮。找到工作了，要面對各種複雜的人際關係，還要攢錢，買房子、養孩子，也會感覺很不舒暢。結婚了，像現在家庭、夫妻關係比較穩定的，年輕的都不是太多，離婚率都很高。家庭作為社會的一個細胞，如果家庭都不穩定，社會不會穩定的。人老了，小孩不一定孝順，不一定在身邊，無人贍養的老人非常多，疾病纏身，死亡隨時都有可能找上來。

　　就算小孩、年輕人、老人一路都很好，一路都很順利，也不一定很安心，還有很多天災人禍，地震、海嘯、颱風，各種自然災害，每天打開新聞，看到的都是這些，意外就更多了，數不清的意外事情發生。

　　我看到這些新聞，經常在心中感慨：我活到今天30歲，真是僥倖。因為人死太容易了，像一個玻璃球，一掉在地上就碎了，生命朝不保夕。

　　就算沒有天災人禍，也沒有意外，我們內在心靈的不安也很洶湧，怨恨、惱怒、不平、抑鬱、扭曲，這些負面的情緒，在我們心中很難一時消散。

　　現在是內容的時代，不要說跟幾十年前比，就是一年跟一年都不一樣，通訊手段越來越高，電話、電腦、qq、微信，多得不得了，每隔幾年就換一種，而且內容的手段越來越高明，不僅能聽到聲音、而且還能看到，不僅能看到靜的，還能看到活的。以我看來，這些其實是閻羅王的一種手段，就像撒網抓魚，如果網格很粗、很大，小魚還可以漏掉，但是現在的網是越編越細、越密，大魚小魚一網打盡。這些內容無非就是一張關係網，你跟我保持溝通，他跟你保持溝通，保持著密切的溝通，而這種溝通本質來講是一種業力的纏縛，你的業力跟我的業力纏在一起，他的業力又跟你業力纏縛在一起，就織成一道道網，越織越細、越織越密，一個都逃不掉。

　　所以這些內在的、外在的，都是讓我們心不安的因素。

　　現在經常有人問：「你幸福嗎？」其實安心是幸福基本的前提，如果沒有安心，就談不上幸福了。就像一張桌子，如果不是跟地面保持水平的，而是是傾斜的，桌子上的東西能安穩地放著嗎？不可能的，人也是一樣的，幸福裡的所有內容，就好像桌子上的東西，一定要放在安心這張桌子上，才能安穩。

　　當然，如果以我們佛教徒來看，安心的層面是很多的，有相對的安心，有絕對的安心。剛才說的都還是相對的安心，也就是我們能夠感知到的一部分，還有很多是我們感知不到的，或者是感知很淺的。如果以絕對的安心來說，娑婆世界不可能有安心的，這個不安心的程度到怎樣呢？佛有一句話：「三界無安，猶如火宅。」就像著了火的宅子，熊熊大火在燃燒，《法華經》裡的有一個比喻，我們就像那個愚癡的小孩，什麼都不懂，在火宅之中玩耍，只感覺到熱氣，不知危險，父親就在外面喊：「著火了，趕緊出來吧，會被燒死的。」但是小孩理解不了啊，怎麼叫、怎麼勸都不出來，這時候父親為了吸引孩子出來，想了一個主意，就說：「門外有羊車、鹿車、牛車，你們出來就可以玩了。」小孩聽見當然就興高采烈地跑出去了。

　　我之前講到不安心的內容，僅僅是小孩所感受到的熱氣而已，他根本想不到火是能把人燒死，房屋都會化為灰燼。

　　還有一個比喻，一切眾生就好像在井邊玩的小孩，覺得很好奇，很好玩，往井底一直在望，甚至想往底下跳，他完全不知道後果，一不留神，都有可能掉到井裡邊。這種種比喻都是在說明娑婆世界不安心。

 

無常，所以不安

　　娑婆世界為什麼不安心呢？我覺得最根本的就是無常，娑婆世界是無常的，是輪轉的，是業力構成的，是眾生虛作功德構成的，曇鸞大師說：「三界是虛偽相，是輪轉相，是無窮相，是染污相，是破壞相。」什麼是虛作功德，就是凡夫的一切皆是虛妄業作，虛妄是跟真實相反的，也就是沒有一個真實的，起心動念本質來講就是虛妄的。就好像建房子，如果房子是豆腐渣工程，不是真材實料的，平時看不出來，地震的時候就知道了，不應該倒的就倒了。

　　如果是紙糊的呢？那豈不是連人都不能住？其實以我們業力所構成的世界，連紙糊的程度都不到，是這麼的不堅固，所以不安全，時時刻刻都有可能被無常所吞，山河大地一切無有不被無常所吞的，當然這樣的環境就很難給我們安心了，沒有安心當然就談不上快樂了。

 

厭苦求樂

　　再講「樂」這個字。我們一生下來就知道樂這件事的，出生的時候為什麼哭？因為餓了，餓就是不快樂，就找東西吃，吃了就舒服了，然後會笑一下，小孩都懂。不單是人懂，連動物都懂，有一句話叫「熱鍋上的螞蟻團團轉」，螞蟻為什麼團團轉？牠不舒服，要找一個清涼的地方。燕子為什麼南飛？因為冬天，天氣寒冷，在北方不舒服，待不下去了，要飛到舒適、快樂的地方。

　　可見，一切有情眾生都是厭苦求樂的。而且人類的一切行為，不管是好的，還是不好的，都是圍繞著厭苦求樂的，即便是犯罪的行為，本質來講的，初衷都是厭苦求樂的，只是方向、方法選擇錯誤而已。比如現在的科技，無非是讓人的生活更加方便、舒適；藝術、宗教，都是讓人的心靈得到滿足、快樂的。只不過絕大部分人缺乏智慧，往往是從苦入苦，從冥入冥，從一個苦的地方到一個更苦的地方，從黑暗的地方到更黑暗的地方。即便有人得到暫時的快樂，也好像一個癌症的病人，已經到晚期了，只剩下幾天的壽命，在身上塗了一點清涼油，瞬間舒服、緩解一下，不能解決真正的問題。所以，絕大多數人都生活在苦之中，以苦為伴，甚至與苦成為一體，而且不自知，因為我們沒有這麼強的反省能力。

　　苦就像空氣一樣，瀰漫在娑婆世界任何一個角落。我們走到哪，都是被空氣瀰漫的；我們走到哪，也都是被苦瀰漫的。好像呼吸的空氣都是苦的。

　　佛欣法師有一篇文章叫《極樂放生》，說有一個羊走在冰天雪地裡，幾乎就要凍死了，眼睛都看不到了，頭昏眼花了，突然踩到一個很暖和的東西，那其實是一塊糞便，還有一點熱氣，牠就覺得這個挺好，然後整個身體撲在上面，得到了暖氣。但是畢竟整個天都是嚴寒的，很快，糞便的溫度就沒有了，消散了，於是羊就跟糞便凍成一體了，一點動都動不了，想走也走不了，奄奄一息。在彌留之際，恍惚之間，有兩個人，一個穿黑衣服，一個穿白衣服，兩個人就商量說：「這羊不錯，今天可以拿回去，殺了，煮著吃，喝羊湯，吃羊肉。」正準備動手的時候，一個白鬍子老頭來了，對兩人說：「這個羊不要殺害，你們要多少錢，我來買。」那兩個人就開了一個天價，白鬍子老頭很富有，他就花了一大筆錢把羊買了，後來抱回他住的地方。他住的地方很好、很暖和，羊慢慢就甦醒了，活了下來。

　　這是一個比喻，羊是誰呢？就是我們，所謂迷途的羔羊，糞便是什麼呢？是五欲之樂，五欲之樂是能夠讓我們在娑婆嚴寒的世界裡，暫時感到有點溫度的，感覺到一絲毫舒適的，但是很快快樂就打失掉了，我們黏在五欲上面，和娑婆大地成為一體，動也動不了。這穿黑白衣服的人是誰呢？就是黑白無常，商量著怎麼把這個人放到地獄鍋裡面煮一煮，我們都要受這個刑罰的。這個老頭是誰呢？是阿彌陀佛。因為我們無始劫來都有很重的罪業，那真是要以天價來贖的，一般的佛菩薩真的是贖不起的，法界之中，也只有阿彌陀佛能夠贖得起，也只有阿彌陀佛主動贖我們，把我們放到極樂世界，那個溫暖、舒適的地方，我們的法身慧命就活了。

 

為何不樂

　　為什麼我們不快樂？本質的原因是我們都造了不快樂的因，沒有快樂的因，怎麼會有快樂的果呢？因果是相符的，什麼是快樂的因呢？布施就得富貴，持戒就得安穩，忍辱就得端正，善良、慈悲、平和等等，這些都是快樂的因。

　　但是我們每天反省一下自己，這樣的心很強、很堅固嗎？我們一天究竟有多少的善念呢？我們的善心真的是很微弱的，善導大師說：「縱發清心，猶如畫水。」我們發的一點點善心，就像在水上畫了一個圈，水上畫圈，畫完了之後，瞬間就消失了。道綽大師說：「若論起惡造罪，何異暴風駃雨。」我們起的惡念，造的罪業，卻像颳大風、下大雨一樣，片刻不停。這是道綽大師的自我反省，祖師尚且如此，何況是一千年之後的我們。

　　當然有人說：「我很富貴，又很平安，人們都很尊敬我，又有學問、智慧、福德、威勢，我不是很快樂嗎？」是，你前世確實是種了快樂的因，可是要知道今世所享受的福德其實是沒有根的，而且這些福德很可能就成為下一個苦惱的因。本質來講，三界無安也無樂，這是站在很高的一個立場、角度來作的評判，不能以我們世間人的眼光去看。

　　《往生論註》說到極樂世界是性功德成就，因為它「正道大慈悲，出世善根生」，一切都是慈悲所生的，都是從佛性中生的，所以極樂世界一切都是清淨的、快樂的、安穩的。

　　曇鸞大師講這一段的時候也舉了一個反面的例子，娑婆世界也是性功德成就的，只是我們的性是染污的。我們每天吃的東西，即便是色香味俱全的，很好看，很好聞，很好吃，為什麼吃下去沒多久，到廁所裡邊就變得也不好看，也不好聞，不好吃了呢？而且自古都是這樣，不管是皇上還是乞丐，都沒有例外的，大家想過這個問題沒？百姓日用而不知，曇鸞大師一句話就點破了，因為性不淨，身就不淨，所以經過不淨的人身這麼一加工，乾淨的東西都變得染污了，我們的心是跟身最密切的、最近的，心身像一個機器一樣，不淨的機器怎麼能出一個乾淨的東西呢？所以有人自詡很有修行，很厲害，很高明，可是真有智慧的，去廁所看看是什麼東西就知道了，如果不能把髒的東西吃進去，然後變成乾淨的東西，那他的修行要說到什麼程度，可以打個問號的。

 

安樂國，純樂無苦

　　我們的性不淨，我們的性也是不安的，不樂的，所以我們心召感的外境一定是不安樂的。

　　但是有一個地方，有安也有樂的，是哪裡呢？就是極樂世界，也叫安樂國，整個世界就是以安樂作為名字的。

　　安樂窩很狹小，安樂國卻開闊廣大，無衰無變，清淨安穩，不聞三途八難之苦，但聞自然快樂之音。

　　極樂世界有什麼安、有什麼樂呢？先說為什麼極樂世界安吧。其實可以反過來，按照曇鸞大師的說法，曇鸞大師說這是佛不虛做功德成就，這是極樂世界不虛做功德成就的，「依本法藏菩薩四十八願，今日阿彌陀如來自在神力。願以成力，力以就願。願不徒然，力不虛設。力願相符，畢竟不差，故曰成就。」這段話不太好懂，但是讀起來很有味道，大概意思是，極樂世界是阿彌陀佛願力所成就的，不是凡夫虛妄業成就的，是至堅至固的，在這樣一個安樂的基礎上，才會有樂。

　　極樂世界的樂是什麼？有時候苦的止息就是樂，一個人一直在苦，苦沒有了，就是一種樂了。這點我體會太深了，胃疼得厲害的時候，哪怕有片刻的不痛，都覺得很快樂了。想想看，我們輪迴了多久了，這時間是算不過來的，輪迴了這麼久，苦了這麼久，一旦往生，不用輪迴了，輪迴止息了，暫時能夠休息了，這本身不就是一種樂嗎？

　　經常有人問說：「極樂世界有什麼好？」我常回答說：先不說往生極樂世界有什麼好，先說不往生極樂世界有什麼不好吧。不要說下地獄、做牛做馬的事情了，光說做人就很苦惱了，生老病死……現在光說不用這麼苦了，不是覺得很快樂了嗎？更何況在這個基礎上還有很多樂，而且能成佛，能度眾生。

　　極樂世界是三無，哪三無呢？無廁所，因為性清淨的，一切都是清淨的，極樂世界連一粒塵土都是清淨的，沒有不乾淨的東西；無醫院，因為沒有疾病了，極樂世界是不要醫生的；無火葬場，因為沒有死亡，我們在這個世間都講長壽，活到一兩百歲好像都了不起的樣子，但是在極樂世界是無量壽。不髒、不病、不死，身體都是金剛那羅延身，環境好得沒法說了。三經中都有很詳細的描述，可即便經文講得那麼好，其實能說出來的都是真實的境地中億萬分之一都不到的，因為講的都是我們人類能稍微感知、理解的一小部分而已，很多都是我們人類所不能理解的。我們跟天人就差得太多了，天人跟阿羅漢差的又不能說，阿羅漢跟菩薩又不能比，菩薩一地跟一地又不同，菩薩跟佛又不同，所以我們看到的形成文字語言的部分，那是太小太小一部分了，極樂世界殊勝快樂的程度不是我們人所能想像的，去了就知道了。

　　與娑婆世界的樂對比，極樂世界的樂還有幾個特點。

　　第一，那裡的快樂永恆。一樂永樂，不會散失掉，不像我們這個世間，能夠樂得一時，能夠樂得一世嗎？即便你能樂得一世，能夠樂得世世嗎？不能的。

　　第二，深徹。在娑婆世界，我們的樂是表面的，很膚淺的，在內心深處、內心最底下，都是很苦惱的。如流水，有表面的流水，有暗流，有時候流表面上沒有流水，底下暗流湧動。我們經常是表面樂，深處不樂。但是極樂世界的樂，從內到外，從淺到深，都是快樂的。

　　第三，自發。極樂世界的樂是自性裡湧出來的，在娑婆世界則需要依靠的一種外緣，一種環境，一個條件，我們這個世界想要快樂，總需要一個條件。吃得好了，穿得好了，好看的衣服，美滋滋的。陞官啊，考上大學了，總之，沒有不需要條件的，不需要外緣來引發我們快樂的。極樂世界不是這樣，它不需要外緣，是源源不斷的，像泉水，不需要從別的地方流出來，是從自身直接湧出來的，因為我們自性中有涅槃四德嘛——常樂我淨，我們佛性中本來就有這些快樂的。

　　第四，自樂樂他。不但自己快樂，還能讓他人快樂，有句話說：「獨樂樂不如眾樂樂。」有時候自己快樂，但是看到別人不快樂，其實心裡也覺得不快樂。有時候看到別人快樂，自己不快樂，都會挺快樂的，當然這是大乘菩薩的性格。極樂世界的人就是這個特點，不但自己快樂，還能把這種快樂帶給一切人，讓一切不快樂的人都快樂起來，「大悲熏心遊法界，分身利物等無殊」，極樂眾生是被阿彌陀佛大悲心所熏染的，到任何一個法界，都把解脫帶給眾生，把光明帶給眾生。而在娑婆世界，人們常常是以犧牲別人的快樂為代價，換來自己短暫的快樂。

 

安樂而又安樂

　　這麼好的安樂國，怎麼去呢？念佛就可以去。這大家應該都知道，不知道也沒關係，只要跟著大家念佛，念到臨終，就可以去了。這個法門就好在這裡，在不知道的情況下，也能夠去，就像坐船，有些人目標明確，票提前買好了，什麼時候開，到哪裡，船長是誰，坐在哪個位置，旁邊坐的是誰，問得清楚，這樣可以到彼岸。還有一類人，是被一幫人裹挾著，神不知鬼不覺，就跟著人群，簇擁著上船了，船一開動，自然也能到彼岸。到了彼岸，就到極樂世界了，這樣往生的人也不少，古人說：「將錯就錯，西方極樂。」

　　念佛最簡單，但也有人覺得念佛很難，我曾經也覺得念佛很難，要念到功夫成片，一心不亂。

　　簡單會有一個什麼效果呢？簡單可以給我們安樂，安上加安，樂上加樂，因為我們去的目標是安樂國，方法途徑又很安樂，豈不是安樂上又加了安樂。好比學生考試，出來之後都覺得很容易，沒有一題答不上的，而且百分之百對，那不是很好嗎？出來之後，心裡多舒服啊！反過來，即便說知道這題我不會，別人也不會，大家都不會，經歷這樣一場考試，都會覺得很不舒服，心裡很低沉。

　　簡單就會覺得很安樂，安心又快樂，所以我們這個法門是以安樂之法，到安樂之處，不但簡單，而且必定。什麼叫必定？就是必定往生，我們這個法門是「平生業成」，這四個字真的是給我們最大的安心，最大的安慰。其他法門在別的地方還能夠和念佛法門相比，但在這個地方是絕對不能比的，哪個法門敢說平生業成？那都是摸著石頭過河的，能不能成功，誰都不知道。

　　當然，也限於我們善導大師這一脈，別的即便也是學淨土念佛的，你問他能不能往生，很多不敢向我們這樣拍著胸脯說：「我決定往生。」所以，一群人中，是不是學我們這個法門的，一眼就能看出來了，臉上笑瞇瞇的，很安心的，很滿足的，那多半是學我們這個法門的。

　　在這個基礎上還有一個更妙、更好的，就是我們念佛時，阿彌陀佛就跑到我們舌頭上來，講法，放光，人在哪，佛就在哪，不但佛來了，菩薩也來了，至少有二十五菩薩，隨行影護，走到哪，像影子一樣保護到哪。其實不止二十五菩薩，菩薩在天上就像作戰的軍隊一樣，百重千重，你走到哪，就飄到哪，這是多壯觀啊，我們只是沒有天眼，看不到而已。不單是佛來了，菩薩來了，而且極樂世界也來了，極樂世界就在六字名號裡面，極樂世界雖然我們的肉眼看不到，但是它的氣息，我們能感覺到，極樂世界的氣息就會籠罩在我們身邊，我們的心靈、身體，包括生活的環境，當下就成為一個真正的安樂窩。邵康節的安樂窩必須是修養到那個程度才有那個內心的體驗，而我們的安樂窩不是，即便是一字不識的老太太都能夠感覺得到，很安穩，很暖和，像小貓小狗的窩一樣。

　　往生之前，安樂國安樂的氣氛，我們首先感受了，每個念佛人都會感受到，或深或淺，或早或遲，安詳、自在、喜樂、平和，在念佛的過程中都會嚐到這種味道。當然有人說：「我念佛念這麼久，一點也沒嚐到，甚至念佛還有苦惱了。」這樣的也有，但是也不要緊，你必定會嚐到，因為畢竟會往生，畢竟會安樂，這就太殊勝了，不安樂而安樂，可能你沒有感受到安樂而得安樂，這就是他力安樂，不是自力安樂，這是一種不可思議的安樂。

 

2014年8月30日講於洛陽