龍樹菩薩的《十住毗婆沙論》是解釋《華嚴經‧十地品》的，其中最著名的是第九品—–《易行品》。曇鸞大師在《往生論註》一開始就引用說：「菩薩求阿毗跋致，有二種道：一者難行道；二者易行道。」我們是菩薩嗎？不是，和我們沒關係，因為他說的是「菩薩求阿毗跋致，有二種道」，那我們還學什麼呢？不要學了，是不是？

       「菩薩」這兩個字放在這裡，有很深的啟發意義。淨土門的菩薩和聖道門的菩薩是不一樣的。淨土門，不是菩薩，也可以在頭上貼個「菩薩」：只要願生西方極樂世界，就可以把「菩薩」兩個字往頭上貼，這叫「凡夫菩薩格」，是凡夫，但也是菩薩。因為願生極樂淨土，願生心就是淨土門的菩提心，而且是真實大菩提心，是「以果地覺，為因地心」。是不是菩薩，就看有沒有菩提心，有菩提心就是菩薩，不過有「凡夫菩薩」和「聖位菩薩」的區別。聖位菩薩，是破無明證得無生法忍得大菩薩；我們是凡夫菩薩，叫「凡夫菩薩格」，雖然是凡夫，具足了菩薩的位格，也就是所謂的「種性」，是這個種就有這個作用，這是很不容易的。

松子喻

       比如，一粒松子和一粒花生米，松子和花生米相比要小一點，和蠶豆更沒法比。但是它的種不一樣，這粒松子雖然小，長起來就是一棵迎風頂立的大松樹；花生米或蠶豆雖然那麼肥大，也只能長幾尺高。這就是種不一樣。

       念佛人，看上去不起眼，就是一個皺巴巴的老太太，但是她的種是佛種，她一定要成佛的。所以印光大師就說，願生西方，種性超越二乘之上，即使阿羅漢都沒法比，這就叫「凡夫菩薩格」。有這個種性，才有這個信心。念佛往生極樂世界，到了西方就能成佛，為什麼我們心裡很有底氣？這就是種性，種性和智慧沒有關係。種是不一樣的，小雞長成很肥的大公雞，昂首闊步的，但是飛三五步遠就飛不上去了；雄鷹不一樣，哪怕牠再小，一飛就直衝藍天。這就是種不一樣。

虎骨喻

       還有一個例子，也很有啟發意義。我們知道警犬撲咬、進攻非常厲害，有個員警養了一隻警犬，非常兇猛，一般人都不敢惹。有一次他們遇到一位出家師父，這位出家師父有一根拐杖，他說：「你這警犬這麼厲害，就讓牠聞聞我這根拐杖吧。」結果警犬一聞，馬上就洩了氣，尾巴一夾就回去了，嚇得腿都發軟。員警就問：「老和尚，你有什麼神通道力，怎麼把我的警犬嚇成這樣？」老和尚說：「我並沒有什麼神通道力。」奧祕就在這根拐杖，原來拐杖上鑲了一塊老虎的骨頭。這就是種性。老虎死了，留下一塊骨頭，警犬再兇猛，一聞之後馬上嚇得屁滾尿流，根本就沒法比。「獅子一吼，百獸畏懼」，獅子是森林中的百獸之王，牠一叫，所有的動物馬上嚇得渾身哆嗦。這就是種不一樣。

修學淨土法門就是菩薩種性

       《往生論註》引用的「菩薩求阿毗跋致」，我們要理解「菩薩」兩個字的豐富含義。同時，這裡的菩薩也就是「大義門成就」，不是靠我們自己成就的，是靠阿彌陀佛的願力。

       「菩薩」這兩個字，是關鍵性的字眼，代表淨土法門是大乘菩薩道；我們只要修學淨土法門，就是菩薩種性，就是在行菩薩道，要有這樣的自信和擔當。

       這是種性的問題，不是看這個人到底有多大的智慧。這裡的「菩薩」，當然不是高級聖位的大菩薩，是初發心、初級學習的小菩薩，求阿毗跋致但還沒有到達阿毗跋致。一旦到了阿毗跋致，就是不退轉的大菩薩了。

       所謂「種性」，現代人說基因。比如貴為人王、帝王，或者是富甲天下、權傾一時，在世間受人尊重、羡慕。但他只是人天的種性，只求人天福報，與一個出家人、求解脫的人比，種性就不一樣：他尊重出家人、頂禮出家人，就是種性不一樣的原因。

       如果就出家來講，或就求解脫來說，小乘種性就不比大乘種性，千萬億倍不能比。

       所謂小乘種性，是四禪八定修得很好，甚至伏煩惱、斷除見思二惑，成為阿羅漢聖者；但因為是小乘種性，所以和一個發心的凡夫菩薩相比，是千萬億倍不能相比。

       一個發菩提心的凡夫，種性超過阿羅漢。因為阿羅漢於菩提道為「焦芽敗種」，而發菩提心的人，就是菩薩種、佛種，這是不能相比的。

       佛門有個公案，說一個老和尚和小沙彌一道走路，老和尚是個阿羅漢，有他心通。走著走著，一會兒讓小沙彌走在前面，一會兒讓小沙彌走在後面。小沙彌丈二金剛摸不著頭腦：「怎麼師父今天一會兒叫我走前面，一會兒叫我走後面呢？」老和尚說，因為那個時候他發了一念廣大菩提心，要上求佛道、下化眾生，所以叫他走前面。老和尚心想：「這小沙彌敢發這麼大的心，是我比不上的。」所以就請菩薩在前面走。後來小沙彌走著走著，心想：「發菩提心太難了，度眾生太難了，可能還不行。」他的心往下一退，阿羅漢就知道了，一退心就是凡夫，就不能在前面走了。可見這就是種性不一樣。真的發了菩提心，那是很偉大、很了不起的！

       菩提心有兩種：聖道門的和淨土門的。聖道門的菩提心我們都很讚歎，發菩提心，行菩薩道，廣積菩薩行。但是，他們的種性和淨土門的不一樣，有的人不求生極樂世界，對淨土沒有信心，不嚮往。有些念佛的老太太，從外表來看，智慧不夠，發心也不怎麼大，能力、志向更不如人家；但如果看種性，她能相信西方淨土，相信涅槃界，而且一心一意願生淨土—–淨土是諸佛萬德莊嚴所成，她能相信這樣的境界，願意往生，這是「以果地覺，為因地心」，她的種性就超過聖道門一般的菩薩。所以，在這方面要自肯、自信、擔當，這樣就有信心。

       當然，我們既不貢高，也不卑下。不貢高，是因為我們本身就是凡夫；不卑下，因為我們是靠阿彌陀佛的願力，是「以果地覺，為因地心」。

       念佛人都是菩薩種性、佛種性，所以釋迦牟尼佛說念佛人是「人中芬陀利華」，這不是隨便講的，佛是看種子的—–優良種子，種子最重要。

       我們是佛種，因為我們念的是「南無阿彌陀佛」，這六字名號是金色的佛種，是純良的佛種。十方法界裡，沒有哪個種子能超過這個種子的。所以我們這個種子要保持基因穩定，要是混了種、基因改造，這個種子就衰退了。因為「南無阿彌陀佛」佛種是法界最純、最優、最上、最堅固、最圓滿、無可挑剔的金種、純種。佛的種性不能夾雜，所以一定要一向專念。

       有人拿世間法來夾雜，把基因都改造了，所以曇鸞大師說「外道相善，亂菩薩法」，把種子變了。

       菩薩有兩種：一種是難行道的，吃苦流汗，很辛苦；一種是易行道的，很逍遙、很自在。這兩種菩薩，當然是易行道的菩薩更殊勝。

       難易二道，是以難行道陪襯易行道，難行道起陪襯、烘托的作用，目的是要烘托出易行道。同樣的，難行道無量無邊的菩薩，都是配角，是要烘托出易行道的菩薩。

       對於整個佛教，我們不會明知易行道好，反而轉到難行道去。比如車子上了高速公路，平坦又開闊，車速又快，開車的人不會說：「我如果有本事把車開到難行道上就好了！」當然沒有人會這樣開車的。所以，我們不羡慕難行道，之所以讚歎它，因為它能烘托易行道—–我們想修難行道，結果一試，發現太難了，這樣就轉入易行安樂道。

       「菩薩求阿毗跋致」，「阿毗跋致」就是不退轉，「求」就是希望獲得。凡是菩薩，一定是求阿毗跋致的；凡是求阿毗跋致的，就一定是菩薩。我們當然都求不退轉，那我們都是菩薩。淨土門就是願生淨土，而且願意決定往生。願意往生，就不能退—–也許能往生，也許不能往生，這就有進有退，不是我們所希求的。我們既然願生西方極樂世界，就是希望決定往生，沒有退轉。這是淨土門的「求阿毗跋致」。所以，凡是願生淨土而一向念佛的人，雖然是凡夫，都具有成佛的種性。