淨土法門提倡機深信、法深信，淨土行者一般都自認是凡夫根機，而且是罪業深重的凡夫。但如果只是泛泛地提一句「自身現是罪惡生死凡夫」，往往還是不會真正地體會到自己到底罪在哪裡，難以落實機深信，而這句話也成為唱了高調之後一句自謙的口頭禪——「你看，我不是挺謙虛的嗎？」

　　要治病，光知道有病就夠了嗎？當然不夠，還得知道是什麼病不是？從知道我有病，到瞭解我到底有什麼病，這其實是個痛苦而漫長的過程，因為這相當於揭自己潛藏的傷疤，去觸碰最痛的地方，讓自己最黑暗的地方出來見光，你敢嗎？這其實是每個人要自己做的功課，來給自己做個體檢，觀照自己的種種觀念、期待，最恐懼什麼，最怕失去什麼，最想得到什麼，最不喜歡見什麼人，為什麼不喜歡……然後層層剖析，剝開體面的外衣，至少對自己誠實地袒露自己，檢驗自己哪裡有病，然後你才能去找辦法治病。

　　更大膽的可以請人來體檢，讓自己置身於陌生人、陌生環境中，甚至接受「敵人」無情、挑剔的檢驗，看看自己到底病得有多深重，看看自己心理素質是否過硬，捨得放下自我，走出舒適區，能夠在沒有足夠安全感的環境裡，甚至很不安全的環境裡不逃避，能住於不安全之中，接納一切，包括自己內心的不安、恐懼。

　　曾經讀到過一種說法，說有一種人是「草莓族」。草莓大家都吃過，又紅又嫩，表皮極薄易損，一碰就壞了，有人就把那些看著光鮮亮麗但經不得碰撞的人稱為「草莓族」，他只能在特別柔軟優越的環境下保鮮一段時間。這樣他勢必要牢牢保護自己不受傷害，而他適應的環境也只有那麼一個小角落，換個框子裝就壞了，更別說禁得起風雨了。草莓的內心其實是焦慮的啊，它害怕受到傷害，因而會把主要精力用來築起安全的小環境，保衛自己的利益。

　　果真要落實機深信，就一定要把眼光收回來，看自己的惡、自己的罪，看自己病在哪裡；然後接納自己有這樣那樣的毛病，一條條對治，一點點趨於健康。這個過程可能要持續一輩子，很慢很慢很慢。人一輩子都不得不安住在「我有病」這種不舒服的狀態下，切忌麻醉自己，假裝everything is ok。能夠真的接納自己有病，並且知道自己病在哪裡的人，往往也更容易接納別人，接納別人的不是，接納別人的逆耳之言，接納別人可以不順自己的意。

　　不要再給自己找藉口說「我本來就是罪惡生死凡夫嘛，在業力的作用下，一切都不是故意的」，你可以故意有願力，有願力就能從根上——因上去改變。自己的生命唯有你自己負責，任何其他人都做不得主。如果你的生命失去獨立性、自主性，那麼就說明你向內觀照的眼睛閉上了，你在看著別人——別人怎麼看我，別人希望我是這樣的；別人有這樣那樣的毛病，都是別人不好……

　　你說：「我都念佛了，念佛一聲消八十一劫生死重罪，每天阿彌陀佛都在幫我消罪業，一切交給阿彌陀佛了，我還自己費那個勁兒幹嗎？」果然你能念念在佛，一顆心都在念佛上，就像熱戀的人一顆心都在戀人身上一樣，就自然心不往外馳騁、攀緣，自己念佛還來不及，哪有閒心理俗情？但既然我們是凡夫，就有凡夫的習氣，通常一顆紅心掰成了無數瓣兒，附在無數的塵緣上，完全不受自己控制。如果這個時候還完全不知向內找原因，完全不知自己的健康狀況，那就很可能在業力的作用下越滑越快，甚至念佛也會越念越生疏，因為你在凡夫這個方向上用力多了。在凡夫位上，不進則退。

　　念佛了還要吃飯嗎？念佛了生病要治嗎？念佛了還要遵守人類社會的基本法則嗎？如果是的話，還是要安安穩穩過凡夫的生活，不要覺得念佛以後就可以什麼都不顧地勇往直前，理應所向披靡，我們總不能預支佛的福報吧。因緣果報每一刻都還在起作用，人每個念頭都是因果，都在起作用。你的念頭給這個世界增添了什麼？

　　對於往生，我們除了念佛幫不上什麼忙，那全是阿彌陀佛的事；對於做人做事，只有從細處深處，從每個人具體的問題入手，從意識層面的認知融入到深層潛意識的覺知，挖掘自己潛藏的動機與恐懼，才能真正落實機深信，這是我們能為自己、為周圍的人、為這個世界理應做的本分事。李元松老師有句話說：「聽的、看的、講的、想的都不是你的，變成生活的經驗、日常的性格，那個境界才是你的。」就算會背《金剛經》，甚至也理解其中教義，那能代表他到那個境界了嗎？

　　世上沒有兩片同樣的葉子，也沒有兩個的同樣凡夫，你真的認識自己嗎？在這方面，我覺得可以適當借鑑西方心理學等等的經驗、方法，就像很多西方人發明的工具（如電腦、相機），給人提供一些方便的方法，即使不瞭解高深的原理也能照著做，收到實效。西方人在承認、挖掘自己的陰暗面方面也比我們國人更加「無情」、坦率、直接，他們提供的往往來自鮮活的生活體驗，然後提煉出共性，歸納出系統的理論和方法，非常契合日常生活。