現代社會，人與人相聯絡，最常聽到的答覆是 :「我很忙 !」這句話讓別人很尷尬，很罪惡，似乎是打擾了對方；因此，只能抱歉的收回個人興致，打退堂鼓。不論對方是不是很忙，當他這樣說了，或許是藉口，不耐煩，總之就是推辭。你若追問: 「忙些什麼 !」就可能侵犯了他的人格或隱私:「你懷疑我嗎？你管我忙什麼！」忙，給人一種有用感、重要感—–我有很多事要處理，很多人要接觸……。至於所忙的「內容」「心思」約有兩種：
1.為了滿足個人身(心)的五欲：色生香味觸，或財色名食睡，老子：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。」
2.社會生活的驅動，群體的歸屬感與成就感，老子：「天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」「得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。」
以馬斯洛的五種「需求」，「生理」、「安全」[1]、「歸屬」、「尊嚴」；及「自我」的實現與超越[2]，一層一層的向上與深入，讓每個人活得複雜而辛苦。然而，所謂「自我」的需求是什麼？其實不離世俗五蘊的欲求與夢想，是意根的執取、意識的幻現，是因緣的聚散離合，「剎那」變化(無常)，「虛假」不實(無我)，若攀附其上而費心索求，則有求皆苦(求不得，患得；求得，患失)，到後來，一場空。《莊子．秋水》：
以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大； 因其所小而小之，則萬物莫不小；……以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；……以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。
不論是客觀、超脫或主觀、相對的，「觀者」的立場、角度、心態……影響(決定) 了觀察的結果(影像)；每個人只活在自我的業報影像中。在回應外境的刺激下起惑造業受苦，卻渾然不知、不信其中的因果。
然而，佛法與世法是否矛盾？《羅雲忍辱經》卷1：
佛之明法，與俗相背，俗之所珍，道之所賤。清濁異流，明愚異趣，忠侫相讐，邪常嫉正。故嗜欲之人，不好我無慾之行也；……七寶之燿，凡俗所貴，然其招憂，以致災患。
佛法之實證與世俗所欲是本質相反的，世人所珍惜的六情五欲(五陰十八界)，卻是佛法之所看破捨離的內容；清淨與染濁不相混流，明智與愚癡不同趣向；忠正者與奸佞人相對立，邪見者憎嫉於正法人。貪著於世間嗜欲之人，必不好樂於清淨無欲之佛法。例如金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙乃人間最珍愛的七寶，卻令人患得患失並為此相爭相害，可說是災禍之源。〈達磨二入四行觀〉亦云：
世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反……。經曰：有求皆苦，無求乃樂也。
〈廬山慧遠法師答桓玄書/沙門不應敬王者書〉[3]：
厚身存生，以「有封」為滯累，根深因在「我倒」未忘，方將以情欲為苑囿，聲色為遊觀，沉湎世樂，不能自免而特出。……出家則是方外之賓，迹絕於物；其為教也，達「患累」緣於「有身」，不存身以息患；知生生由於稟化，不順化以求宗。求宗不由於順化，則不重運通之資；息患不由於存身，則不貴厚生之益。此理之與世乖，道之與俗反者也。
三則引文都說明了佛法與世法的背反，而世法(我倒、長迷、貪著、多求)，乃煩惱與禍患之根源，故有方外之道士與出家人，了知「吾之所以有大患，為吾有身」，有身則有「我」與「我所」的見、執，引生種種貪愛、爭鬥及其苦害；因此寧可「捨家棄欲，而作沙門」，過著「勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡」的日子，「安心無為，形隨運轉」；於一切世間五欲與人情，能安忍而不動其新，《羅雲忍辱經》云：「忍之為明，踰於日月；龍象之力，可謂盛猛，比之於忍，萬萬不如一。」《瑜伽師地論》卷57︰「一不忿怒，二不報怨，三不懷惡。」《大智度論》卷6︰「眾生種種加惡，心不瞋恚；種種恭敬供養，心不歡喜。」〈達磨二入四行觀〉云：「惡業果熟，非天非人所能見與；甘心甘受，都無冤訴。……得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，……了達此處，故捨諸有，止想無求。」
總之，如《涅槃經》云：「居家迫迮猶如牢獄，一切煩惱由之而生；出家寬曠猶如虛空，一切善法因之增長。」唐．玄惲云：「出家造惡極難，如陸地行船；在家起過即易，如海中汎舟。又出家修道易為，如海中汎舟。在家修福甚難，如陸地行船。」
所謂出家，不論是「身」出、「心」出，或「身心」皆出，乃是出離五蘊、三界之種種煩惱，為得解脫、度眾生而安住於清淨之法，勤求一切智慧與方便；其心境與趨向，全然背離於世俗人之所思與所求。
不只「通途的佛法」背俗，「特別的淨土」之法，更背於俗；「念佛．往生．淨土．成佛」之法，不只「聖道門」人難以想像，一般凡夫眾更難以信受，然而，這卻是末法時代五濁眾生「出輪迴、入涅槃」最適當、或唯一之道，「平生業成，命終往生」，與世俗所見聞、所欲樂的內容，全然不同，因此，須先有「穢(娑婆眾苦)、淨(西方極樂)」的觀察與「厭此、欣彼」的轉向。
念佛人唯一重視的是往生極樂，成佛度眾；至於世間的一切遭遇，苦樂憂喜、逆順窮達，都是過去宿因所感的業報，既不能討價還價，也不須隨風起舞，就如此這般的隨緣了舊業，不再重蹈、重操；即從此刻起，一心念佛，平實、平凡、平易、平淡的度日，靜待……此生報盡，阿彌陀佛與諸聖眾來迎，於一念頃，生極樂國。
我心(世間)虛假—–俗之所珍：「世人薄俗，共諍不急之事。於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。……屏營愁苦，累念積慮，為心走使，無有安時。……壽終身死，當獨遠去，有所趣向，善惡之道，莫能知者。」《佛說無量壽經》
唯佛(淨土)真實—–佛之明法：「彼無量壽佛國土莊嚴，第一義諦妙境界相。」《往生論》「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；故使如來選要法，教念彌陀專復專。」《觀經四帖疏》
因為有這樣的認知，以及機法二種深信，所以逐漸對世間(俗)的一切是非好壞，不再計較，乃至少了激情，就在一聲又一聲單純相續的念佛中，彌陀光明的調伏攝受，心境起了變化，價值觀也不同於往昔所慣，對曾如一般人所珍愛追求的種種，似乎一點一滴的淡去，有些恍如久遠之前的記憶，難以想像，或懶於重提，既捨棄一切世情俗欲，不可能如《法句經》云「已吐，還復食」。嘔吐之物，不再吃回來。此身雖是舊時人，此心思歸極樂鄉。
「忙」，是欲求多、或效率差，或皆有，不能「少欲知足、舉重若輕」，這樣的忙碌與緊張，也給別人一種間接的壓迫或疏離~~這樣的時代，人與人之間，最體貼溫暖的話或許是：「再忙，也要陪你喝杯咖啡。」或「再忙，也要提醒自己念佛。」省庵大師〈與茅靜遠居士書〉：
居士之心，好善無倦，一善甫完，復作一善。美則美矣，其如「生死大事」何？苟不以生死大事為急，而孳孳為善，所作善事如須彌山，皆生死業緣，有何了日。善事彌多，生死彌廣，一念愛心，萬劫纏縛，可不懼耶。……苟不把家緣世事，一刀斬斷，六字洪名，盡力提起；欲望娑婆之脫，安養之生，難矣。……不以念佛為急，而以世間小善為急，不以生死大事為先，而以人天福報為先，是不知先後也。
慧淨法師《書信集》：「佛法如鏡，對鏡見容，聞法知心。背向法鏡，以為自己賢善，因而高己慢人；面向法鏡，便知其惡無底，深感無地自容。」以佛經、祖語來對照自我的心行(身口意)，若讀之很相應且歡喜，可能是有善根、有福德的人；若讀之有相應但慚愧，也許是有良心、有自覺的人；若讀之無感覺而冷漠，大概是槁木如死灰的人……。以上只是略推，未必正確，重點是，每個人，尤其念佛人，應常「靜心反觀」，是否如實發現我們「三毒熾盛、五欲濃厚」，自私自利、貢高我慢……？具足種種劣根性與壞習氣，從出生到老死，都順從本能、自以為是的害己又傷人？ 是啊~是啊~ 日記裡寫滿各種改不了的惡念惡行，有時抱歉、有時悔恨、有時恐懼，心中掛著大片的、一絲的不安……，然而，人類的抗壓性能從表面淡化(模糊)這些陰影，「始而慚也，久而安之」，蒙混的過日子。後來，學佛了，被佛經與善知識提醒「佛法不只是哲學、理論，而是實踐……是有血有淚的」，要以法為鏡，對照自我的起心、發言、行為，並以「因果業報」評估(身口意)三業的後果；而，佛法在照出每個人(眾生)的原形之後，也慈悲提供了救度之道—–最特別而殊勝的，就是淨土三經開示的淨土法門，阿彌陀佛以無限的慈悲，徹底的包容，無條件的救度，讓我們這樣的愚痴做惡之人，只要信受、稱名、願生，活著得安心、命終生極樂，快速成佛，廣度眾生。這樣的「機法二信」是真實而有效的，徹悟禪師〈淨土詩〉:「日落西山暮鼓催，娑婆苦趣實堪悲；世出世間思惟遍，不念彌陀更念誰。」想起一首沈文程的歌：
(男)希望你毋通來失志，人生本來就是一齣戲；
(女)世間無永遠的富貴，亦無永遠紅的花蕊；
(男)青春少年時，
(女)親像目一暱，
(合)只有在夢中(淨土)再相見……
註釋：
[1] 尹依依《焦慮是你的隱性天賦》
[2] 《活出真正的自己，就不再生病》：在現實社會中活著，就須某種程度依循社會的規矩，以大眾期待的方式生活，並形塑「社會自我」。每個人都帶著「生存目的」誕生世上，背負著「某個目標」，也許是為眾人或世界貢獻，或博愛世人，或創造前所未有的價值。我們依隨於生存目的相關的活動中，感到幸福、喜悅。
[3]周伯戡〈慧遠「沙門不敬王者論」的理論基礎〉/彭瑞君〈謝靈運〈與諸道人辯宗論〉「折中孔釋」說理論之反省〉/ 陳志遠 〈晉宋之際的僧權與王權〉