南無阿彌陀佛！
我們繼續研討上一節課的問題：念佛人如何不成為退機？
古德總共總結了四點造成退機的因緣，其中最主要的就是第一點，也是我們上一節課所談到的，被異學、異見之人障礙所退。這也是經常發生的，所以我們要提高警惕、防範意識。我們繼續往下說。
第二點、造成退機的因緣就是自造罪退。
這也是善導大師在二河白道喻當中所說到的，我們眾生的貪心、嗔心是非常強烈的，貪、嗔二毒很深，自己再遇到一些因緣的情況下，就容易造惡業，自己一造罪，就容易信力退失。這個地方主要是指我們自身的感受，其實佛的白道，雖然夾在水火中間，但名號的功德力，是絕不會因為你怎麼樣就破壞掉的。
信心是不能破壞掉的，但如果有些人，造罪造多了，甚至邪知邪見，認為阿彌陀佛無條件的救度，可以放任造罪，最後可能就會被邪網所纏縛，沒有正知正見。像八正道第一點就是正知見。如果懷有這樣的邪見，可能最後成為退根之機，就漏於阿彌陀佛的慈悲救度。
所以真正體悟阿彌陀佛無條件救度的人，他的信心是建立在機法二種深信。一定會像善導大師在《般舟讚》當中所說的：「大須慚愧。」、「常懷慚愧，仰謝佛恩。」所以一個真正建立機法二種深信的真念佛人，他一定是懷著慚愧、感恩、懺悔的心。
像法然上人在《和語燈錄》當中就說過：「雖然彌陀的本願，罪惡再深重的眾生也要救度；但是真正領受到彌陀誓願不思議的人，即使一隻蚊子的腳，也不會去折斷。」我們大家，不是因為受戒有持戒的能力而不去殺生，而是被彌陀的慈悲所感化而自然的將此大悲傳遞出去。就像上人所說的那樣：「彌陀如何愛我，我便如何愛人。」、「彌陀救度使人善良。」
如果有人說：「阿彌陀佛無條件的救度，那我造點罪也沒有妨礙，我造完罪再念佛也一樣得救。」持這樣知見的人是大邪見。所以古德有一個譬喻，就說明這樣的道理。古德說：「有解藥卻故意去服毒的人，是愚癡的。如果你誤解阿彌陀佛本願救度，而造惡無礙，那就不是真正的念佛人，這樣的人很愚癡。」
如果這樣的邪心太重，而沒有得以去除的話，就可能會被邪見帶跑偏。那自己怎麼防止呢？就是你自身要建立機法二種深信，這樣才能生起「大須慚愧」、「常懷慚愧，仰謝佛恩」的心。一個真正仰謝佛恩的人，一定是慚愧的。
第二、就是如果你身邊有這樣的人，善導大師就告訴我們要敬而遠之，要遠離。善導大師在《觀經疏》當中就說了：「好惡之人，敬而遠之。」所以這是第二點退機因緣，就是自造罪退。
第三點、就是觀成退。
這也是出自善導大師《觀念法門》當中所講到的。善導大師說：「眾生，其有得是念佛三昧者、觀佛諸相好者、得諸佛現前三昧者，……若起邪命及貢高法，當知此人，是增上慢，破滅佛法。……雖復念佛，失甘露味生下賤家。」其實這段疏文，是善導大師取意《觀佛三昧海經》觀佛密行品當中的一段經文。
這段經文大意是說：「佛告訴阿難尊者，就是說未來的眾生，如果有能夠得念佛三昧，能夠得觀佛三昧，這樣的人要密身口意，不要起邪命，生起貢高我慢的心。如果生起這樣的心，這是一種增上慢，是破滅佛法的現象，讓眾生起不善之心，會亂和合僧，顯示異相來惑亂眾生。這樣的人是惡魔、是惡人，雖然念佛，但已經失去甘露法味，最後就有可能，被這樣的驕慢引入惡道。」
所以《觀念法門》就提到，如果有這樣一類人，這類人就機來說，可能確實是比較上根的，他能夠觀，可是他因為能夠觀，卻起了邪命和增上慢，到處亂說，拿自己的境界炫耀自己。所以但凡炫耀境界、好神通的人，不管他是誰，立即遠離。釋迦牟尼佛住世的時候明確就說過，不許可弟子們用神通吸引徒眾。而且我們淨土宗歷代祖師，他們都是佛菩薩應化，都是顯示要守愚念佛，提倡守愚念佛。
在《楞嚴經》上佛也多次提醒，末法時期，凡是賣弄神通的人，其所言說，多為魔說。佛在《觀佛三昧海經》也說，這類人就猶如狂象，踏壞蓮花池、踏壞一切清淨法義，自害害人，墮魔眷屬。但是反觀現在，反而有一些，可能有一點外道通；或者有一點小本事的人，身邊跟著一幫人去依止學習，這類人也是特別可憐可悲的。因為他一旦被推到那個位置，被打造成聖人，他也很難拉下臉面。所以往往這一類人，他還不能自覺，一錯錯到底。
像悟達國師，他就一念傲慢心、一念增上慢，膝蓋上就長了個「人面瘡」。悟達國師，道行很深，道德、學問、修持都很好，你想想看，皇帝都拜他做老師、稱他為國師。有一天，皇帝送他一個沉香寶座，他接受了皇帝送的這個沉香寶座，他就生了傲慢心了，覺得自己確實很了不起，皇帝對他這麼恭敬，你看這個念頭一起，護法神就走掉了。
本來真正修道的人，是有護法日夜保護的、諸佛護念的，可是一念驕慢心，護法走了；冤親債主趁虛而入，找上門來了，所以膝蓋上長了個「人面瘡」。這個瘡像人臉一樣，但是因為以前他還是小和尚的時候，救過一個病苦的出家人，其實是阿羅漢變化的。因為這個阿羅漢估計知道，他以後有這樣一次劫難，就是驕慢心造成的劫，所以跟他結緣，這樣後面好救他。
所以也告訴我們一個道理，念佛人要安於平淡。所以很多祖師大德，他們都是佛菩薩應化，一般都不會去顯示神通。針對這類人，佛就告訴我們要「密藏身口意」。真正有智慧的人不會去顯擺，所以佛在經中就說了：「不捨智慧是名愚癡。」當然你能夠觀成的人，他必定是能夠息慮凝心的人，這類人即使觀成了，也要密藏。不過這一點好像跟我們凡夫眾生沒有太大關係，因為我們是不能作正觀見佛的，但怕的就是不自量力的人，明明是個凡夫他還要去作觀，你又正觀不了，他可能就會作邪觀。
像十三觀當中講正觀、邪觀，如果你作邪觀那就麻煩了。你邪觀，你感召的境界，能是什麼好境界呢？所以就容易著魔。所以佛在經典當中就說過：「寧起我見如須彌山，不起空見如芥子許。」你不是這樣的機，你去觀是很危險的。我們不是正觀的機，都是凡夫，那就老實口稱念佛就好了。
所以善導大師說我們：「眾生障重，境細心粗，識揚神飛，觀難成就。」我們眾生的煩惱業障很重，而所觀的境界是非常微細的，比如觀佛毛孔，佛有多高？那都超出我們的認知的，我們的心都很粗獷，識揚神飛，就是說我們煩惱紛飛，怎麼去觀呢？所以就勸我們，只需要專稱，口稱這句名號，不作觀想。
依照《文殊般若經》所說的，只需要繫心一佛，不觀相貌，專稱名字就可以了。因為大聖、佛都知道我們，悲憫我們，知道我們觀非常的難以成就，所以直接就勸我們口稱名號、專稱名字。因為稱名非常的容易呀，只需要相續稱名，必得往生。所以這是第三種，觀成退。主要就勸我們要老實，上人說「六不四平」，平常、平淡、平實、平凡。
第四點、就是捨命退。
在《臨終要決》當中就說了：「余多見世人。於平常時念佛禮拜。發願往生。及到病患臨終。但只怕死。都不見言此事。」很多人，他平生，他身體好好的，念佛、禮佛，都一副信心滿滿的樣子，願生心滿滿的樣子；但是到了病苦快臨終的時候，他又放不下，怕死了。
像《淨土聖賢錄》當中，有一位唐代的比丘叫惟岸和尚。他在往生前，就把大家召集起來就說了：「我要往生了，看看你們還有誰能夠跟我一塊走。」當時很多人都嚇傻了，沒有一個人說話。有一個小沙彌，非常踴躍：「我願意跟師父走。」老和尚說：「你想走，你要跟你父母告個假呀。」這小沙彌就回到家裡跟他父母說：「我要跟老和尚到極樂世界去了。」他父母還不相信，就開玩笑說：「好好，那你去吧去吧。」他就蹦蹦跳跳回來了，回來之後就說：「我爸爸媽媽同意了。」
這個老和尚就先安頓好他，在佛面前盤腿坐下就開始念佛，這個小沙彌念念念，還真的就走了。走了之後，惟岸和尚還撫摸他的背就說了：「唉呀，你還比我先走，我還得處理你的後事了。」處理了他的後事之後，惟岸和尚在大家的念佛聲當中，還寫了一首偈誦，主要是寫讚歎三聖來迎接的狀況。寫了這偈誦之後，把筆一擱，念佛聲中就走了。所以你看這麼多弟子，就一個小沙彌願意往生、真願意走。我們想想，如果上人突然有一天告訴我們：「我要往生了，你們誰願意走？」我看那個時候有多少人真心走。
那善導大師呢，他也怕我們有這樣的退失，所以處處就勸誡我們：讓我們要好好用心，以畢命為期，誓不中止。誓不中止！
大致就這四種退失。其中我主要說的就是第一種，被別解別行、異見異解、障礙而退。
在上一節課，我留了一個問題，就說了：「難道我們過去世沒有修習過此法嗎？」很多人念佛很感動！《平等覺經》說，是因為他過去世曾經聞過這個法門，今得重聞，所以才會有這樣的信心、歡喜感動這樣的情緒。所以也證明我們過去世，可能遇到過念佛法門。
淨土宗開宗祖師，彌陀再來的善導大師也說過：「專專指授歸西路，為他破壞還如故，曠劫以來常如此，非是今生始自悟。」我們難道今生才遇到念佛法門嗎？不是。過去世可能也遇到了，那遇到了怎麼沒往生？我們要好好反省了。因為被別解別行、異見異解的人破壞了，那些人告訴我們念佛不能往生，我們信他們了，總是這樣，所以我們總是，常沒常流轉。
所以善導大師一開始就勸我們念佛人：要共發金剛志，建立金剛信心、金剛志願。什麼叫「金剛」？金剛就是不壞之意，就是我們的信心志願，不被他人破壞掉，信心不退、信忍不退。如果他人破壞我們念佛的信心，即使是佛，亦當遠離。這不是我說的，這是祖師說的。
首先善導大師說的，善導大師說：「即使是羅漢、菩薩、報佛、化佛滿天飛舞，各個輝光吐舌，告訴你西方淨土，不得往生，本人亦絕不信受，唯增長成就我往生之信心。」所以我們想一想，開宗祖師說的話，佛菩薩親自說：你念佛不能往生，你都不能信。你都要堅信，念佛必定往生，我們要有這樣的金剛信心，我們要深信。
千萬不能像祖師說的：暫信暫不信，若存若亡，這些都是忌諱的。徹悟大師也說了，當我們在修行念佛法門的時候，倘若達摩大師，達摩大師是西天禪宗的第二十八代祖師，來到中國，拿著衣缽來中國找傳人，成為中國禪宗的第一代祖師。傳給慧可，這一脈以後就是一花開五葉，禪宗在中國非常興盛。
達摩大師對我們中國佛教界的恩德，也是十分廣大的。可是徹悟大師卻說：即使達摩大師忽然現在我們念佛人面前，對念佛人說，我有直指人心，見性成佛的圓頓之禪，你只要把念佛法門放下，我就把這個見性成佛的禪傳授給你。這個有點誘惑力、也有點挑戰性，這個時候怎麼辦呢？如果平時你深信切願沒有解決，這個時候你趕緊就磕頭，磕頭了，好好好，我趕快放下，你趕快傳給我見性成佛的禪吧。如果是這樣，你就是決定信心之相不具備。
徹悟大師怎麼說呀？我們要怎麼樣呢？你這個時候要向祖師表示恭敬！你可以向祖師頂禮！但你要怎麼說呢？說我已經首先接受了釋迦牟尼佛傳授的念佛法門，曾經發願盡形壽受持不改變，你老人家雖然有甚深微妙的禪道，但是我不敢違背自己原來的誓願，不放下自己的念佛法門，不受動搖。這還是達摩大師，緊接著徹悟大師又進一步說：縱然、或者是釋迦牟尼佛，忽然現在我們的面前，因為這個念佛法門、往生的法門，也是釋迦牟尼佛說的，那我們對釋迦牟尼本師，是崇拜得五體投地的。
徹悟大師說：如果釋迦牟尼佛現前，他說我原先所說的念佛法門，只是當時的一個方便之說，現在我有更殊勝的法門，超過念佛往生淨土的法門，你現在暫且把這個念佛往生的淨土法門放下，我跟你說更殊勝的法門。這個時候怎麼辦呢？這都是考驗哦！這個時候對一個深信念佛的人來說，也只是向釋迦牟尼佛頂禮！向他老人家恭敬陳白，說，我已經秉授了你老人家教給我的淨土法門，曾經發願，只要我還有一口氣，存在這個世間上，我就不會改變往生淨土的信仰，你釋迦牟尼佛雖然有更殊勝的法門，但我卻不敢違背我原來的誓願。這個時候你能夠這樣陳白，你就是金剛信心。
雖然是佛陀祖師現在面前，讓我們捨棄念佛一法也都不改變，不改宗易志，連佛祖現前你都不改變；那些其他的善知識，甚至其他外道魔王，虛妄的邪說，就更不可能動搖我們、迷惑我們，讓我們放棄念佛法門了。你如果有這樣的信心，可以說你的信心是很深的，具有堅固信心之相，堅固如金剛，這樣就是重信。
我以前對《徹悟禪師語錄》當中這一段開示，是非常喜歡的。你看看，佛祖現前，我們都不改變自己所信，更何況你講一點其他的。被這些世間人所迷惑、所動搖，我想現在有些念佛人之所以被動搖，就是因為信心沒有堅固。
接下來，徹悟大師又說了，對於一個淨業行人來說，堅固他往生之願，也要受到種種的考驗，這種考驗主要是來自順逆苦樂兩種。如果有一種考驗，有赤熱的鐵輪，一塊圓形的鐵，把它燒成赤熱火紅，然後旋轉在自己的頭頂上，這是非常苦的。為什麼呢？我們頭頂的神經元最多、最敏感，感受疼痛最直接，有一個赤熱的鐵輪在那旋轉，就很苦。
這個時候就面臨一個選擇，如果你放棄往生之願就不受這個苦，那你是要堅持你的往生之願，還是改變呢？如果你能堅持往生之願，你就永遠受這個苦，那在這種情況下，你怎麼辦？就是在這樣的痛苦當中，不以這樣的劇苦退失自己往生淨土之願，這是第一種，用苦來把我們嚇回去。
還有一種，用軟性的微妙五欲讓我們陷進去。這裡徹悟大師就提出，輪王聖妙五欲現前，轉輪聖王的位置，是一切凡夫眾生所渴望、所追求的，這些東西現前，這種快樂如果跟我們做個交換呢？轉輪聖王他一出世有七寶隨行，五欲快樂是最殊勝的。那你作為念佛求往生的人，如果你把這個往生的願放下，就給你轉輪聖王的位置坐，幹不幹呢？你不要交換，你不要被他所迷惑。轉輪聖王雖然很享福、很富貴、很有威德，但是他還沒有解決輪迴問題。跟往生西方極樂世界相比，他差的太遠了，我們往生更殊勝。所以不以轉輪聖王的快樂，來退失我們往生淨土之願。
所以用這兩種受苦的逆境，用這個赤熱的鐵輪旋轉，旋轉在頭頂上所受的苦，這是苦的極點；享樂的順境，轉輪聖王的享樂也是極點、最高。這兩方面，苦樂順境，都不能使我們改變往生淨土之願，更何況在世間生活當中一點小小的順逆境界，怎麼能引轉我們往生淨土的願呢？所以當上面那樣的順逆境界現前，都能不受這個引轉、動搖，那就是金剛信心。
這是徹悟大師所講的：達摩大師現前、釋迦牟尼佛現前，我們不改變我們的往生信心；熱鐵輪旋轉頭頂、轉輪聖王的五欲之樂，也不改變我們往生的信願。
在《印光大師文鈔三編》當中也說了，信淨土法門，就好像永明延壽大師在四料簡所講的那樣，教諸其他的法門，當中有大小、難易、得失，都是不同的。雖然有其他的法師、善知識稱讚其他的法門，也不為所動；乃至諸佛現前勸慰，令修餘法，哪怕就是諸佛現前，勸導我們、撫慰我們讓我們去修其他的法門，改宗易志，也不退轉，這樣才是真正所謂的信。
所以印光大師說，求生西方一法，佛也說不出第二個法門了；同時也告訴我們，連佛來破壞我們信心，我們都不能信佛，那更何況世間的人。
所以凡是破壞我們念佛信心的人，要遠離。善導大師說他們是賊人。凡是別解別行、惡見人等、妄說見解、迭相惑亂，破壞我們念佛信心，就是我們往生路上，最大的賊人。那我們這一世，千萬不可以被他們破壞念佛往生的信心。
給大家講一個故事：
法然上人，他曾經被流放到四國的時候，有一位沙彌叫隨蓮房，他是與上人一起同行的，上人就為他開示念佛往生之道，從此皈依上人，走上一心念佛的道路。可是法然上人往生之後，在建保二年的時候，有一位修行的人就對他說：「光靠念佛是不能往生的，如果不理解經典的話，不具足三心的話，就不能往生。」隨蓮房就回覆道:「已故上人說念佛要以無樣為樣，只要一心念佛，臨終佛一定來接引往生極樂，上人也並沒有告訴我三心之事。」這位修行者就說了：「那是法然上人的方便之說，上人的本意，是怕把經文之類的東西說給你聽，你對此產生疑惑。」
其實在法然上人的三百八十多個弟子當中，隨蓮房是最愚癡的，他不明白這件事，所以隨蓮房聽他這麼一說，內心就產生了疑惑。以前信心具足，現在疑心重重的，他每天就想，每天被這個疑惑，弄得煩煩惱惱。
有一天晚上，隨蓮房就夢到自己從法聖寺西門進入，只見池中盛開著各式各樣的蓮花，並看到法然上人出現在盛開的蓮花當中對他說：「你最近耿耿於懷的事，千萬不要煩惱。」因為上人知道，他最近對念佛產生疑情了，估計整天在想，想上人為何沒有告訴我三心之事呀，那弟子有異想，估計上人在極樂世界也感通了，就入夢。
這個時候上人就問隨蓮房：「假如有人指著蓮花池的蓮花對你說，哎，某某人，這個不是蓮花；這是梅花，這個是櫻花，你相信他講的話嗎？」隨蓮房就回答說「：池中裡面長的就是蓮花呀，我不會因為人家講是梅花，就不相信是蓮花了，我還相信這個是蓮花。」上人就對他說了：「念佛也是這樣子，我法然所講的，你但念佛，必得往生無疑。如果相信這個來念佛的話，那就等於是指著蓮花說，是蓮花。你就相信是蓮花，這個是沒有改變的。這樣深信無疑，就好像我們眼睛見到蓮花就是蓮花一樣。我們不會因為人家講的話，就改變我們對它的認識，那麼如果能信我法然所講的，汝但念佛，決定往生無疑。」
就像我們眼睛看到蓮花，就認識是蓮花一樣，沒有任何的烏雲，深信而念佛。如果遇到邪見的人，對宗義錯誤理解的人，他說念佛不能往生，往生不定，他就好像說，蓮花不是蓮花，是梅花，是櫻花。結果很多人就相信，是呀，專門念佛怎麼能往生一定呢？那等於說指了一朵蓮花說它是梅花。他就說，對呀，這怎麼是蓮花？這就是梅花呀。所以法然上人就告訴你，念佛是往生決定無疑的事。你相信了，就像把蓮花當成蓮花一樣。你要深信，不必討論各種經典，只需要念佛。所以說完之後，隨蓮房就從夢中清醒過來，從此疑慮完全消失，專心念佛，最終圓滿往生的宿懷。
法然上人，就按照經文當中所提出的一個譬喻，叫「蓮花非櫻梅譬喻」。你看法然上人就出現在隨蓮房的夢中，他把念佛比喻成蓮花，把邪見—–就說你必須要通達經教，落實三心的這個雜念—–比喻成櫻、梅，就告誡他不要懷疑念佛往生。
其實佛講一切經教，無非就讓我們順承佛的救度。講三心，三心就是信受彌陀救度的信心；講三心，是因為我們眾生心曲不直，如蛇行一樣彎彎曲曲、不直，所以講三心，就把我們心給它調直。正念直來，讓我們保持這個一向專稱的志願，直直的過來，所以有這個必要。因為我們眾生的心，不順法性。
曇鸞大師在《往生論註》當中說，障菩提門有三種，順菩提門也有三種。所謂的順菩提門，就是順佛教、順佛語、順佛心。與之相反、相違背的、相背離的，就是違逆佛教、佛語、佛心，就是障菩提門。主要就是以見濁的這個我見、邪見，來障礙菩提。所以三種障菩提門「我心貪著自身、無安眾生心、恭敬供養為自身」。你會發現，這三種障菩提門，有一個共同的特徵：我是老大，自身是第一。即使恭敬供養看來很好，可惜是供養自身而非佛。因為我們眾生都是我第一，心執著自己的想法、認知，所以是逆菩提門。
所以講三心，就是把我們的心，從我這邊調到佛那裡，就是迴轉我見的心、彎曲不直的心，成為順佛之心、順佛正直的心、順佛救度的心，所以講順菩提門。菩提門就是菩提心，三種順菩提門其實就是三種菩提心，也就是我們說的三心，這表達方式不一樣。
順菩提門就讓我們隨順佛教、隨順佛意、隨順佛願、隨順佛的教導，去一向專稱，就是至誠心、真實心。你能夠真實接受佛的教導，佛讓我們一向專稱，你就一向專稱，你不就是真實接受佛的教導嘛，這就是至誠心、真實心。隨順佛的本意，就是深心，深信佛的本意。隨順佛的心願，就是迴向發願心。佛的心願，是讓我們都幹什麼呀？往生極樂世界—–應當發願，願生彼國。我們隨順佛的願望、佛的心願，願意往生極樂世界，這不就是迴向發願心嘛。
所以講三心，就讓我們順佛救度的心，其實就是聽佛的話。「言南無者，即是歸命，亦是發願迴向之義」南無就是三心。南無其實就是什麼呀？就讓你聽話，南無就是聽話，聽誰的話？聽佛的話。
善導大師在《觀經疏》就說了：「若佛所有言說，即是正教、正義、正行、正解、正業、正智。」都有一個「正」，表示佛所說的是絕對的、沒錯誤的。正教，就是佛所說的教法；正義，就是佛所說的義理；正行，就是佛完成的修行；正解，就是佛的見解；正業，就是佛的力用；正智，是佛的智慧。只有佛才能稱為「正」，那我們大家都是「邪」，邪定聚。
所以善導大師在《觀經疏》緊接著就說了：「唯可深信佛語，專注奉行。」唯佛所講的是正，即使菩薩所說的，與佛不相應，我們也不能信受。所以我們隨順佛的教導，本意心願去專稱念佛，一心願生。這就是什麼呀？這就是「就佛立信」，以佛所說的來立信。佛講，一向專稱，一心願生，必得往生。我們就聽佛所說的，這叫「就佛立信」。
佛所說的以名號，只要專稱名號，就必得往生，那我們信念佛必生，就用名號來攝受我們的信心，名號當中自然就有信心，自然就有三心。三心以名號為體，所以你懂還是不懂；懂教理，不懂教理；瞭解三心，不瞭解三心；你只要一向專稱，願意往生，你自然就具足三心，你就必得往生。
好，這個問題就是如何不退失念佛的信心？如何不成為退機？就講到這裡。這兩講非常重要，希望大家好好理解。要一心願生、一向專稱、一生不退。
南無阿彌陀佛！