「人從哪裡來？來做什麼？死了去哪裡？」我常常思考這些問題；也總是沒有結論，只得希望在宗教裡尋求答案。

 

       我的生長環境以及家庭的氛圍、影響，自然是想到佛教，於是拜讀相關的佛教讀物。應該說，在這些書籍中，我獲益不少：一是從思想的深處否決了「佛教是迷信和消極的」，二是認為人可以在學佛中得到解脫，減少煩惱和恐懼。

 

       然而要如何學佛修行，便是擺在我面前的重大問題了。於是我就在隋唐時期形成的中國佛教的宗派裡選擇法門。三論宗從真諦、俗諦來徹悟中道實相，天台宗的真諦、俗諦、中道諦的三諦圓融，華嚴宗的「法界緣起、一切無礙」的嚴密與深奧。要修此三宗，以我的愚鈍，怕是盡畢生之精力，也仍然處在門外。而唯識宗闡明心識因緣體用，要求修習唯識觀行，以期轉識成智，成就解脫、菩提二果，我自然也深感望塵莫及。密宗無人灌頂，無人傳授，貿然自修，說不定要走火入魔。至於研學律宗，當然不是我等凡夫俗子之事。總之，要修習這六宗，依靠自身的修行、證悟，或靠上師的醍醐灌頂，以期了生脫死，這與我無緣，我非常識趣地放棄了。

 

       禪宗的「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」，使我很好奇，「如何見性」便成了我一段時期內的輾轉反側。六祖聽到《金剛經》的「應無所住而生其心」，便大徹大悟。我是五濁凡夫，自然不可能，便試著去「靜慮」；結果是恍恍惚惚，不是無靜無慮，就是有靜亂慮，總之一無所獲。再去「參話頭」，結果是頭昏腦漲，話頭話尾交織無序，終究是一頭霧水。

 

       正當我欲學無門、欲哭無淚之時，彌陀慈悲，友人佛海居士給我送來淨宗法師的《唯說念佛》，阿彌陀佛的無量光照耀我昏暗、愚鈍的心性，讓我茅塞頓開。淨宗法師在闡明教判上堅定無畏，在詮釋行判上鮮明突出，在解讀經典上深入淺出，體現了淨宗法師弘揚淨土、勸導歸淨的無畏氣概和弘誓大願！讀罷此書，才曉得以前的所有都只顯出我的自作聰明而已，至此才初聞佛法。我讀書獲得的啟示如下。

 

       一、聖道關閉，淨土光照

       淨宗法師通過對道綽祖師「二由一證」的闡述，鮮明地提出了「聖道關閉」的觀點。這種鮮明的最大好處是不留後路，要佛弟子捨棄幻想。法師說：「不是釋迦牟尼佛把它關了，是我們的根機過不去。」這就告訴處於末法時代的我們，由於有教但無行、無證，只能捨棄聖道——「法不應機，枉費心機」；不要去自不量力，更不要抱僥倖心理，去參修聖道。

 

       法師的教化，如當頭棒喝，令我汗出熱退，驕慢消散，一切歸零。何為見性成佛？「性」是什麼？性為心之體，心為性之用；也就是說，性是未動念前的心。結果是從未見性，統統是念，而且是妄念。我想，在這信息氾濫、誘惑叢生的五濁惡世，憑一個凡夫何能見性？如同觀水——風不止，何能見水中之境像？

 

       法師在論述「聖道關閉」的同時，也給學佛的人指出了最殊勝、最便捷，也是唯一的特別法門，即歸依淨土。引用並解讀了善導和尚關於「世尊出世本意，唯說念佛」；用舉惡攝善、舉臨終攝平時、舉少攝多來說明，只要我們仰仗阿彌陀佛的慈力，念佛必得往生淨土。同時，法師也告誡我們：「對於聖道法門的種種經典、教法，作為佛弟子，理當尊重、恭敬、守護。」

 

       二、捨雜歸正，以助入定

       法師依據善導和尚意，指出：除讀誦、觀察、禮拜、稱名、讚歎五種正行之外，諸如密行、念咒、參禪打坐、朝山、拜懺等等，都稱為雜行，理應捨去。

 

       對五種正行的次第關係，法師如是闡明：誦讀就能瞭解阿彌陀佛的極樂世界；瞭解了極樂世界的莊嚴，你就會喜歡，進而觀察到殊勝莊嚴的淨土，便會深深敬仰和禮拜了；欲生彼國願望便會強烈，強烈的欲生使你探尋往生的方法；而方法就是稱念「南無阿彌陀佛」，內心便得到法喜，讚歎阿彌陀佛的大慈大悲大力一定是不由自主地發自內心的。

 

       五種正行中，念佛為正定業，其餘四種為助業。助業的目的是幫助我們進入正定業，而不是正定業不足，需要輔助。正定業就是說：你專門行念佛就夠往生了，決定了。

 

       法師的開示極為重要：不僅是對一些由於條件和其他原因限制、不能行助業的人，清除了障礙，也為那些堪行四助業但尚不能做好的人，解除了疑慮。

 

       法師還將《往生禮讚》關於「雜行十三失」作了詳盡的解說，目的是正視聽，解疑惑——一句話，正果難證，解脫無門，只有仰乘阿彌陀佛的大願業力往生。我把自己歸結為三福無分的一介凡夫，且不說十三定觀我不是那根機，就是三福中的世福都不一定能做全、做好。我只要按世尊的囑咐，老老實實地去稱念彌陀名號——口稱名號，有空就念，想到就念，養成念佛的習慣為原則，決定往生。

 

       三、具足三心，一向專念

       法師對《淨土宗略要文》中關於《無量壽經》《阿彌陀經》《觀無量壽經》的宗旨作了全面、詳盡的釋義。三部經典是釋迦牟尼佛出世的本懷，「念佛往生願」是阿彌陀佛因地所發本願。「專念名號得生」是世尊對末法時代眾生大慈大悲的勸導和教化；不僅釋迦牟尼佛廣讚、廣歎，十方恆河沙諸佛也證誠不虛，故此也是一切諸佛的本心、本意。三部經的宗旨就在專念彌陀名號；推而廣之，專念彌陀名號是一切經的宗旨——萬經歸三經，三經歸一句南無阿彌陀佛。

 

       法師還對容易產生歧義的地方特別進行了詮釋。如《阿彌陀經》有一句「不可以少善根福德因緣得生彼國」，有人以為還要加上多善根福德因緣才能往生。法師從四個方面加以說明、糾正，並以善導和尚釋文楷定之：「隨緣雜善」皆為「少善根福德」，只有彌陀名號才是殊勝的善根福德；因此只要深信稱念阿彌陀佛名號的殊勝功德，並願意往生淨土，至誠心、深信、回向發願心即已具備，不需要再去絞盡腦汁去反問自己是否「具足三心」了。有了這樣的認知，也一定會「一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期」，自然一向專念了。相反，只要持半點懷疑態度——不論是懷疑稱念的殊勝功德，還是對往生淨土的懷疑；或者存有當世開悟證果的僥倖心態，那一定是沒有具足三心，也一定做不到一向專念，就不可能往生淨土了。

 

       我敢說，那些讀了幾部經典、自以為懂得佛法的念佛人群中，反而是最容易出現三心不具足的。其最好的解決辦法就是清零，放下架子，稽首俯身，甘當小學生。

 

       四、益於自身，惠及天下

       《唯說念佛》使我初聞真正能當世了脫生死的佛法，感念之情萬言難盡！我是這樣理解淨宗法師的良苦用心的：末法時代，有教而無行、無證，處於五濁惡世的眾生，根機淺陋，所有聖道法門已經關閉；唯獨淨土法門大放異彩，所有眾生只要仰仗阿彌陀佛的慈力，一向專念彌陀名號，必得往生淨土。歸依淨土是大明大智的，容不得我們半點疑慮和徬徨；而抱有修學雜行，妄想了生脫死、證取正果的心態與行徑，都是一種自以為是、自不量力的驕慢與愚蠢。

 

       我進一步想到，一向稱念名號，不論時節、地點、環境，有空即念，想起即念——這樣的人，貪嗔癡在潛移默化中一定會消減許多，還會驕慢跋扈嗎？貪嗔癡慢疑少一點，煩惱不就少一點了嗎？心態不就平靜了嗎？專念阿彌陀佛，往生已經確定，在遇到不順不測時還會恐懼嗎？你還會去與人勾心鬥角、追名逐利嗎？這一切都不會了，起碼會消減很多。這難道不也是我們學佛的初衷嗎？淨土法門在某種程度上已經具足了聖道門的利益，念佛人不僅必得往生，當生也有無窮利益。

 

       再進一步想，如果你是個真正的念佛人，你的家庭一定和睦，父慈子孝，夫婦順和；在外也必定善待他人，和順無隙，事業也將順暢。同時，你也必定會不自覺地影響和引導周圍的人去念佛；如此輾轉勸化，社會就會有更多的人去念佛。大家都去念佛了，社會不就穩定了？惡人轉善，善人更善，天下太平。念佛不也是讓社會和諧的一劑靈丹嗎？

 

       我需要念佛，我的朋友們需要念佛，中國人需要念佛，天下人需要念佛！南無阿彌陀佛。