如果從教理上講，我們和阿彌陀佛是「親緣」。善導大師說：

　　「眾生起行，口常稱佛，佛即聞之；身常禮敬佛，佛即見之；心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業，不相捨離，故名親緣。」

　　我們念「南無阿彌陀佛」的時候，阿彌陀佛能不能夠聽到？能聽到。我們禮拜佛的時候，佛能不能看到？佛也能看得到。那我們心想念佛的時候，佛知不知道？都知道。哪怕我們不想佛的時候，佛知不知道？也知道。我們不知道佛，但是佛知道我們。在他還沒有成佛的時候，他都瞭解我們是什麼樣的眾生，所以他才會發願成為什麼樣的佛。在我們還沒有出生的時候佛都知道我們會成為怎樣的人，並且會在某年某月某日來到淨宗書院，聽到講淨土念佛法門，然後就信佛了往生了，這些佛都知道。所以說我們不用擔心佛不知道我們的情況。其實我們現在之所以能夠來到這裡信佛、念佛，並不是因為我們念佛、信佛才來的，是佛一直在照顧我們、調攝我們、救度我們，讓我們來到這個地方的。在我們都沒有信，在我們都還不知道在哪個地方輪迴、墮落的時候，佛都已經在後面默默地、悄悄地為我們鋪好路了。哪天你會發生什麼事，遇上某個人，然後哪位善知識的一句話，你就信佛念佛了，這都是佛為我們安排好的。這個就是親緣。

　　如果只講親，那隔得很遠也不行啊。如果說兒子都在國外，或者是父母也跟我們很親，但是已經去世了，那我們看不到，又離得很遠，這樣就有距離。而阿彌陀佛不僅跟我們親，還跟我們近，阿彌陀佛和我們有「近緣」。這個「近緣」就是善導大師講的「眾生願見佛，佛即應念現在目前，故名近緣也。」我們現在想見佛，佛就會來到我們面前，就能夠讓我們看見。大家相不相信，佛肯定會來到我們面前？這個大家會相信。但是大家又會說，佛是來到了我們面前，但是為什麼我又看不見呢？那這個就不是佛來不來的問題，而是我們到底看不看得見的問題。太陽一出來是不是就有光？這個太陽光對我們來說是很自然的，我們能看得見。但是如果對一個天生是盲人的人，他能夠想像光明的樣子嗎？想像不到。有一個天生就是盲人的人，有人問他太陽是什麼樣的，光明是什麼樣的，然後他摸到蠟燭了，就說光明是蠟燭的樣子，是圓的。可能他哪天摸到另一個東西是圓的，哦，這也是光明。他就是憑著自己的想像來說的，因為他永遠都沒有看過。而我們就是這樣，因為現在都還不能看到真正的佛，我們都還沒有成佛。雖然看不到，但是阿彌陀佛的光明一直照著我們。我們感受到了嗎？對於一個盲人來說，他看不到陽光，但是能感受陽光的溫暖。只要在太陽底下一曬，他也知道，這就是陽光，陽光是溫暖的。這個就是說明，我們雖然看不到阿彌陀佛是怎麼樣，但是我們平時遇到事情，就會知道去求阿彌陀佛。當我們很難過的時候，念一會兒佛，心情很快就變得舒暢了，就不難過了。本來很痛苦的一件事，如果是放在沒有信佛之前，有可能用幾年的時間都無法消化的事，但是念佛之後，很快就化解了。

　　苦是入道的因緣。前一段時間，智隨法師在講印光大師法語，也講到苦才是我們學佛的第一老師。如果沒有苦，可能我們都不會來學佛。所以說，這些都是阿彌陀佛的安排，讓我們感受到阿彌陀佛的樣子的。也許我們認為阿彌陀佛就是平常看到的畫像的那個樣子。那阿彌陀佛究竟是什麼樣的？大家想像一下。是家裡掛的那幅畫像的樣子嗎？可能並不是。他有可能是你腳下的一隻螞蟻，有可能是一朵花，有可能是一場雨，有可能是一滴露水，都可能是阿彌陀佛。當你看到這些，而體悟到無常，而知道有極樂，那這些都可以說是阿彌陀佛。

　　因為阿彌陀佛並不是像我們想像的，有兩隻眼睛有鼻子有嘴巴。如果是像人一樣的只有兩隻眼睛，那阿彌陀佛怎麼能夠看十方世界？怎麼看三世的眾生？所以阿彌陀佛是充斥在每一個時空當中，可能我們每一個細胞裡面都有阿彌陀佛，只是我們不知道而已。

　　特別是我們念佛人，我們的呼吸都是阿彌陀佛，我們生命中每一個時刻都是阿彌陀佛。那這個就是「近緣」，跟阿彌陀佛非常的近。

　　還有一個就是「增上緣」。什麼是增上緣？

　　「眾生稱念，即除多劫罪，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接。諸邪業繫，無能礙者，故名增上緣。」

　　眾生稱念佛名，即除多劫罪，念佛的時候就可以滅我們所有的罪。當我們臨命終時，佛與聖眾就會來接我們，我們絕對能夠看到佛，所以大家不用擔心不會看到佛。真正該看到佛的時候，佛一定會讓我們看見。

　　這就是善導大師所講的眾生與阿彌陀佛的關係，有這三緣：親緣、近緣、增上緣。

佛欣法師

(摘自：10月15日，成都淨宗書院週末佛教文化系列講座，佛欣法師專題講座《阿彌陀佛與我們一體不離》之部分內容)