百丈禪師在《叢林要則二十條》裡講的都是一些很普通的問題，他並沒講參禪、開悟，都是講我們每個人要面對的問題，很現實、很普通，說明百丈禪師是站在凡夫的本位來講問題。

       人與人之間都避免不了有是非，《宗風．俗諦》裡面有四句話：不說是非，不聽是非，不傳是非，不較是非。

       這四句話我們可能這一輩子都做不到，看起很簡單，天天念起來很熟，但是要做到、要落實很難，人的習性改不了，是非就避免不了。我們面對是非怎麼辦？要做到不辯。有些人理直氣壯，就是要辯個輸贏、辯個高低。我們只要有辯論之心，就已經輸了，即使辯贏了也輸了，因為失去了一個安定之心。

       修道之人注重的是心態的寧靜，而不是理論上的正確與否。如果是世俗人處理世間事務，要辯論是非、辯論高下，還說得過去；佛門裡是沒有高低之分的，只有煩惱、解脫的分別。我們內心有高低、有煩惱，自認為自己越高、理論越強，煩惱就越重。比如一個典型的喜歡講理的人，越講理自己就越煩惱。在理論上較真的人，往往是一個很煩惱的人。例如世間的讀書人就比較較真，喜歡講大道理，這種人一般都不能跟大眾相處，不能群居，只能一個人找一個地方待著。

       佛門不是靠高低、對錯來分辨的，恰恰相反，它要超越高低、超越對錯。六祖大師《壇經》講了一句話：不思善，不思惡。

       我們如果還拿善惡對錯來比較，就已經落入凡夫的分別心了。當然，我們做不到這麼高，但是要有這個認知：凡對錯、是非、高低，都不是佛法涉及的，淨土法門就更不涉及這一塊了。從淨土信仰來看，淨土法門講清淨，沒有對錯高低之分，九品都靠佛力往生；五乘齊入，更沒有高低之分。從其他法門來看，人性平等，人人都有佛性，人人都能覺悟，也沒有高低之分，只有輪迴的世界裡才有高低之分。

       因為我們都是凡夫，在一個團隊裡都超越不了是非，總是在高低對錯裡面打轉。凡夫很多時候都是對別人以理要求，對自己寬容以待；自己錯了心安理得，別人錯了馬上就盯上，用種種教理、理論去要求別人，這是普通人非常普遍的心態。當人與人之間發生是非爭執，或者是聽到是非的時候，最好的方式就是逃避、不辯。

       古人還講過一句話：「是非止於智者。」有智慧的人，是非到不了他那裡去，是非到他那裡就停止了。因為有智慧的人不會把心思用來辯論是非、傳播是非、參與是非，在團隊裡這一點是非常重要的。

       一個道場是否清淨，大家是否和合共住，很大因素取決於是非問題。是非少就比較安和，是非多有些人就待不住，這是很實在的態度認知，出家人和常住居士都要注意這一點。在寺院裡，即使我們看到有對錯，看到別人的一些毛病習性，甚至看到寺院管理上存在問題，都不要去參與是非，要保持自己的清淨。因為娑婆世界的事情沒有十全十美，換任何人來管理都會有問題，因為事情沒有絕對標準。舉個簡單比喻，比如這張桌子，這麼擺可以，那樣擺也可以，換一個方向擺在對面也可以，那標準在哪裡呢？

       我們接受了，就沒有對錯，不接受，就有對錯、就有抵抗；很多人接下來自己就開始設定、想辦法。那這些有沒有相對的是非對錯呢？回答是有。如果在輪迴的世間、人道的世間按常規標準來處理是非對錯的話，佛門的因果觀念和規矩就可以作為參考，但這個參考標準也是相對的，不是絕對的。不是我們有這些規矩、教理就占理了，就可以跟別人一較高下，那樣就真是把理論拿來增長我執了，這就是法執我執的結果。凡夫眾生最大的問題就是有我執，然後再找一個法的理論來增加自己的我執。