俗話說「禍從口出」「言多必失」，就是強調一個人要少說話。

　　慧淨上人也說，修行人守得住口，才能守得住心。

　　我們常用「人平不語，水平不流」來形容安靜少語的狀態。總之，少說閒話的好處很多，概括起來有以下幾點：

 

一、真正做到「善護口業，不譏他過」

　　少說閒話使自己能盡最大的努力修好十善業。同時可以防止辛苦修積來的一點福報從說話之中流失掉，也可避免因口過而招來的麻煩和災禍，在較大的程度上斷絕了菩提道上的業因業緣。

 

二、避免犯破六和敬，破壞正法道場

　　凡夫喜歡雜心閒話，其實是由於內心裡貪瞋癡慢的煩惱習氣太重，不說話就難受，總要找話題來消遣消遣，太喜歡說話的人，確實是心不在道。

　　而且可以說明他幾乎還沒有覺悟，還沒有真正生起了生死出三界之心。

　　修道人，心裡常存慚愧，一定會珍惜光陰，把精力用在聽經、講經、看書、念佛、拜佛。

　　言談當中不知不覺就會誤導人、傷害人，於是由許多的小磨擦而演變成大磨擦，終於破壞了彼此之間的和諧，於是就在犯了破六和敬的罪過，而自己往往還不知不覺。

　　既然破了六和敬，當然也破壞了正法道場，干擾了他人的正常修學，製造了惡劣的修學氣氛，這個罪過當然不輕。

 

三、能夠提升自己的忍辱功夫

　　諺語有謂「人平不語，水平不流」，易經上也說「吉人寡語」。

　　如果是真正的凡夫說出來的話，既然是由煩惱習氣所引發，就難免對他人的害處遠遠大於好處，而且又缺乏真誠。

　　凡夫煩惱習氣很重，遇到不稱心如意的事情就會發牢騷，看人不順眼就想去糾正人、批評人。

　　譬如見人說話太大聲，就想去制止他，見人關門動作粗魯，發出巨大的聲響，又想去糾正他，見人小便後不沖水，就想去批評他。

　　止語就可以避免這些過失，逼著自己樣樣都要忍耐，克服自己的煩惱習氣。

　　慢慢地就會做到「不見他人過，只見自己過」，逐漸就會懂得「境緣無好醜，好醜在人心」，心漸漸不再被外境所轉了。

 

四、提升誠敬心，得更大加持

　　誠敬心多一分則多消一分罪，多增一分福慧，多得佛菩薩的一分加持。

　　止語是佛菩薩之所歡喜，是依教奉行的表現。比起不修止語，對佛法、對護法、對眾生、對道業的誠敬心，都是大大地提升了許多。

 

五、能夠提升自己的警覺心

　　因為止語，受到別人的干擾會比較小，於是就有更多的精神照顧自己的起心動念，煩惱習氣生起之時，能比較迅速地察覺，並且令其息滅。

　　久而久之，煩惱習氣就會被控制住。同時也常常比較容易覺察出自己的毛病和過失，也能較快地改正過來。

 

六、保護自己的清淨心

　　不跟人說話時間久了，人家也不會找自己說話，不用常常應付人，受到的影響就小，就有更多的時間聽經、讀經、看書，凡事不聞不問，心裡沒有憂慮牽掛，心常能保持空靈。

　　心就愈來愈清淨，心愈清淨，就愈有智慧。

 

七、更好地學習隨緣度日

　　因為止語，人不得不老實，不得不放下種種的要求和意見。

　　凡事合自己的意思很好，不合自己的意思也很好，有也好，沒有也好，得也好，失也好，漸漸地就學會了隨緣度日。

　　同時也不斷學習在一切順逆善惡境緣中，保持心平氣和。久而久之，煩惱就會越來越少。

 

八、能夠放下種種恩怨

　　與人多說，談得投機則生感情，談得不投機則免不了產生磨擦，就很容易與人結下怨仇，這些恩怨就會對往生造成很大的障礙。

　　常常找人說話，有時無意中也會得罪人。

　　如果特別喜歡和某人說話，另一個人也許會想，怎麼就不跟我說話，是不是看不起我，所以也產生讓人生煩惱的過失。

　　同時也使自己失去了平等心，不能一視同仁，平等對待一切人。

 

九、增長謙卑、恭敬之心

　　因為不再發表意見了，人家也不會再問您這樣那樣的問題，貢高我慢、自以為是的煩惱習氣漸漸就會淡了下來，人人都不再對你多加關心。

　　時間久了，就會感到自己是微不足道之人，謙卑、恭敬的心不知不覺也漸漸地增長起來了。

　　不提供機會讓人與自己談話，也減少了別人造業的機會，同時也能防止有人煩惱起現行，而找藉口來障礙自己的正常修學。

(轉載自「天外之音」)