第十八願有「唯除五逆，誹謗正法」之文，自己萬一有這方面的罪業，一旦「唯除」，漏於本願，不被救度，那往生不就成泡影了嗎？

       其實，這樣的問題很有代表性，對於十八願中最後這八個字，如果單看這一願的文字表面，肯定會不理解的。「唯除五逆，誹謗正法」真的去除了五逆眾生嗎？要想得到正確的理解，我們還得參照淨土其他兩部經典，以及祖師的法語來解釋。

       阿彌陀佛發下超世大願要平等救度十方一切眾生，沒有什麼條件限制，自然也就包含了五逆謗法的眾生在內。所以《無量壽經》的異譯本《莊嚴經》說：

常運慈心拔有情，度盡阿鼻苦眾生。

       阿鼻眾生就是五逆謗法的眾生。阿彌陀佛要度盡阿鼻苦眾生，也就是說要度盡五逆謗法的人。這些若只從十八願文字表面是看不出來的。

       再看《觀經》的下品下生，又明明白白顯示出逆謗眾生得到了阿彌陀佛慈悲的救度，符合了阿彌陀佛度盡阿鼻苦眾生的大願。那為什麼十八願願文中要有這八個字呢？

       從《無量壽經》和《觀經》這兩部經的合參中，就體會到了阿彌陀佛的良苦用心。彌陀的良苦用心是什麼呢？

       下面看善導大師在《觀經疏．散善義》中，有這樣一段文字：

如四十八願中，除謗法、五逆者，然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出。但如來恐其造斯二過，方便止言「不得往生」，亦不是不攝也。
又，下品下生中，取五逆、除謗法者，其五逆已作，不可捨令流轉，還發大悲，攝取往生。然謗法之罪未為，又止言「若起謗法即不得生」，此就未造業而解也；若造，還攝得生。

       善導大師的這段法語有兩個意思，一種是「抑止」，就是在還未造業時，怕你造了這個罪，提前在十八願當中提醒說，「如果造了這個罪就不攝取你了」，以防止你造罪。因為這個罪很嚴重，一旦造了的話，就會在阿鼻地獄裡受無量苦，多劫不能出。逆罪本身的性質是特別重的，因此巧言方便，說不攝取。

       可是如果已經造了呢？佛還是得攝取。因為阿彌陀佛的本願要攝取十方眾生，十方眾生就包括有罪和無罪的，無罪的自然攝取，有罪的當然也要攝取。阿彌陀佛怎麼忍心這樣的罪人繼續流浪六道，去地獄裡受苦呢？所以佛就「令起迴心」，以迴心念佛來救度之。就像下品下生，五逆謗法他已經造了，而阿彌陀佛還是要攝取。

       由善導大師的法語，可看出「唯除」兩字是站在抑止的角度來講的。沒有造的用抑止，已造的仍然要攝取。抑止的最終目的是為了更好的攝取，所以抑止不是永遠捨去不救度。

       就像我們家裡邊都有孩子，小孩子本來很淘氣，我們知道他的個性就喜歡玩，玩上癮就可能會逃學。那麼家長就會提前方便抑止說：「不要逃學啊！如果逃學就打斷你的腿。」說的話很重，其實在嚇唬他。這就是抑止。可是他一旦玩上癮了，最後就逃學了怎麼辦？他回來是不是真要打斷他的腿呢？不會的。還是要愛護他，最多痛罵他一頓，或者打他幾下，說：「這次饒了你，下次再這樣的話就不饒你了。」

       所以「唯除五逆，誹謗正法」，站在十八願的立場上，它是抑止。

       另外舉出五逆謗法的另一個含義就是「舉下攝上，舉惡攝善」。舉出造罪最重、最惡的人都能夠被阿彌陀佛救度，何況沒有造這麼多罪業的人，怎麼不被彌陀攝取呢？所以這個法門是無一遺漏的。

       再舉幾段法語，善導大師在《法事讚》中說：

以佛願力，五逆十惡，罪滅得生；謗法闡提，迴心皆往。

       「以佛願力」，以阿彌陀佛救度眾生的願力，六字洪名的功德力，五逆十惡，罪滅得生。你稱念名號就滅除八十億劫生死重罪，必得往生。

       「謗法闡提，迴心皆往」，「謗法」就是誹謗念佛法門，「闡提」就是不信，沒有信心，沒有善根。我們還沒有信佛的時候，很多人都曾經謗法，甚至有時口出一些污言穢語，但是你一旦迴心，迴轉凡夫不相信的這顆心，相信了彌陀的救度，還是能夠往生。善導大師在《般舟讚》中又說：

利劍即是彌陀號，一聲稱念罪皆除；
謗法闡提行十惡，迴心念佛罪皆除。

       《觀念法門》中又說：

一切造罪凡夫，但迴心念阿彌陀佛，願生淨土，
上盡百年，下至七日、一日，十聲、三聲、一聲等；
命欲終時，佛與聖眾自來迎接，即得往生。

       這些法語很明顯，不必過多解釋。一切造罪凡夫肯定也包括五逆謗法之罪，不管你是什麼罪，只要迴心念佛，必然往生。

       這樣的法語，不光是善導大師，印光大師也有這樣的開示：

四十八願度眾生，逆惡歸心也來迎。
非是混濫無簡擇，憐彼是佛尚未成。

       「四十八願度眾生」，重點指十八願——以名號救度眾生。

       「逆惡歸心也來迎」，逆就是五逆，惡就是十惡。這樣的人造了這麼重的罪，一旦歸命阿彌陀佛，佛也要攝取，迎接他往生。

       「非是混濫無簡擇」，不是阿彌陀佛不挑不選，什麼人都行；不是說阿彌陀佛沒有智慧、沒有原則，而是佛不看這些外表的東西，只看他的本質本性。

       「憐彼是佛尚未成」，一切眾生都有如來智慧德相，都有佛性，阿彌陀佛看的是佛性。我們是未成佛，阿彌陀佛是已成佛；我們是迷了的佛，佛是醒來的人，人和佛本來是一不是二。

       所以站在這個立場上說，阿彌陀佛要度我們不是看我們造罪或是造福，「不問罪福，稱名必生」，有福還是有罪，跟往生扯不上關係；扯上關係的是你具有佛性，然後稱念這句名號就可以了，這是印光大師的解釋。

       除了印光大師和善導大師，曇鸞大師在《往生論註》也有段法語，這是大師以自問自答的形式來說明。大意是說：我們生生世世造了無量的業，包括五逆謗法，這樣多那麼重的罪，應該綁著我們在三界六道之中，怎麼念一句阿彌陀佛就能出三界六道輪迴呢？

       曇鸞大師就回答說：所謂善跟惡的輕重，是從心、從緣、從決定上來講的。

       首先從「心」來講，我們凡夫的心本來就是虛妄的，那我們心中所領納的這句名號的功德，是真實的，而且具有無量無邊的清淨功德，能夠消除我們眾生無量無邊虛假污穢的罪業。

       再來從「緣」，就是從外境來講，我們造罪業的對象也是虛假的，我們是虛假的，對方也是虛假的，也就是說這個三界六道本來就是有為的、虛假的，《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」外境是虛假的，那我們所念的名號卻是真實的。

       所以不論就心、就緣（外境）來講，念佛跟這句佛號都是真實的。而我們煩惱和妄想的心，跟六根對六塵所起的三業的種種善業、惡業、無記業都是虛假的。因此從心、從緣來講，都不如當下所念的這句名號。

       從「決定」上來講，這個人念佛，當下斷氣，當下就往生極樂世界了，這就是決定性。他沒有時間再去改變他的信仰、思想、觀念，也不會間斷了，臨命終只剩幾分鐘了，能念幾句算幾句，一斷氣就往生。

       以上是從理論上講，阿彌陀佛要救十方眾生。可我們眾生心量非常的狹小，智慧特別的淺薄，非常自卑，以為像我這樣的人，佛可能救不了，不如舉個實例。就像別人給你介紹一個醫生，說醫術多麼的高明，誇了半天，不如舉一個具體例子。有一個病人，得了好幾個癌症，這個醫生拿出個藥丸，讓他鼻子一聞一嗅，當下就好了，其他的人一聽到就會產生出無上信心。同樣的道理，釋迦牟尼佛就在《觀經》中舉出了下品下生這個人。這段經文，我們在「不問罪福，稱名必生」上、下兩集講過，大家去看就明白。

       下面再講幾個人，雄俊法師、惟恭法師、靈巋法師、瑩柯法師、耳四郎、張善和這六個人都是造罪之人，尤其像雄俊法師等出家人，出了家以後不守戒律，經常不淨講法、隨便吃肉喝酒，肯定有破戒謗法之嫌。出了家做這些事情，影響極為惡劣，罪非常大，可是這樣的人被閻王抓到地獄，當下念一句阿彌陀佛，地獄沒有了，蓮花出現，坐著蓮花走了。這樣案例不少，自己可以搜尋。

       建議好好閱讀慧淨法師著《無條件的救度》和《第十八願講話》這兩本書，多多學習淨土宗專業的書籍，理明才能信深，信深才能心安，才能專一稱念這句名號。

       南無阿彌陀佛。