淨土宗正依經典有三部──《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》，三部經皆專門講往生阿彌陀佛極樂世界淨土之因緣關係，曇鸞大師《往生論註》說三部經皆以「佛名號為經體」。但為善巧攝化眾生，三經各有側重角度宣說的不同。

       《無量壽經》（簡稱大經）重在說明阿彌陀佛因願果德及眾生乘佛願力往生的原理。

       《觀無量壽經》（簡稱觀經）延續大經三輩文的展開，重在說明願生彼國的眾生機類（突顯「機」的根性）。

       《阿彌陀經》（簡稱小經）延續《觀經》的結論，重在說明念佛往生的方法與勝益。

       其中《觀無量壽經》的發起深具故事性，源自一齣宮庭的悲喜劇。當時在摩伽陀國王舍城發生宮庭政變及家庭倫理悲劇，阿闍世受惡友提婆達多的教唆，起了惡心、惡念，幽禁父王頻婆娑羅，欲使其命喪七重牢獄中，圖謀篡奪王位。但由於其母韋提希夫人，暗中接濟大王滋養生命的飲食，而未能如願致大王於死地，故怪罪其母，並欲連罪殺害之，幸好大臣甘冒自身性命危險，阻止阿闍世，保其一命。

       經文說，「（阿闍世）即執利劍，欲害其母」，善導大師釋文「慈母合掌，曲身低頭，就兒之手。夫人爾時，熱汗遍流，心神悶絕。嗚呼哀哉！恍惚之間，逢斯苦難。」

       閱覽此文的人，也彷彿感受到一支鋒利的刀架在自己的脖子上，瞬間一股電流布滿全身，不寒而慄。這是有聲音、影像、血淚的畫面，將人生生命的盡頭拉到每一個人的面前，如實地面對《大經》文「大命將終，悔懼交至」，韋提希面臨的苦難就是代表眾生身而為人最終點的苦難。

       《觀經》開篇即以韋提希以凡夫身分為重要的主角人物，及身處濁惡亂世為背景的前提下，貫穿全文，對應釋尊為無智凡夫說難信的無上微妙救度之法，自需善巧方便地讓韋提希，乃至未來一切眾生，可以「情悕趣入」，得到釋尊開說此經的目的，即釋尊出世本懷及阿彌陀佛主動、積極、平等、無條件的救度一切眾生的利益。

       善導大師註《觀經疏》為感官發達的凡夫，採用相對當代淺顯的文字表述及幾處以生動寫實的筆調，突顯人生的實相及闡發《玄義分》「今乘二尊教，廣開淨土門」、「佛密意弘深，教門難曉……仰惟釋迦此方發遣，彌陀即彼國來迎，彼喚此遣，豈容不去也？」之義旨，用心良苦，悲心深切。

       「時韋提希被幽閉已，愁憂憔悴」，韋提希遭逢此巨變，從貴為一國的國太夫人之尊，降為階下囚，而且是被自己的親生兒子陷害，真是悲痛萬分，並且未來生死未卜，人生來個大翻轉—–繁華落盡，萬千悲喜，終歸一夢啊！

       善導大師形容韋提希感傷愁嘆地自言自語：「禍哉今日苦，遇值闍王喚；利刃中間結，復置深宮難」。由於韋提希自己被禁閉，沒有人幫大王送入飲食，大王命在旦夕，而且無法求見釋尊及諸弟子來安慰，加上自己禁在深宮，求出無門，性命也將不保，以此三義，切逼身心，當然是更加憂愁憔悴了！

       雖然身陷絶望之境，韋提希心中仍然燃起一絲一念的祈望，希望求出濁惡的娑婆，來生投生在没有惡人惡緣，純善無惡的淨土。韋提希代凡夫眾生生起最後的希望，《觀經》發起序有禁父緣、禁母緣、厭苦緣、欣淨緣等過程，在厭苦緣中，韋提希在牢中遙向耆闍崛山，跪求釋尊遣使弟子來相見，安慰她悲痛的身心。當時，世尊已知韋提希心念之意，故即時派弟子從空而降，自己也從耆闍崛山隱没，同時在王宮現身。

       於欣淨緣，韋提希向釋尊請求說「唯願世尊，為我廣說無憂惱處」，以及「教我觀於清淨業處」，善導大師分別教示為「通請所求」及「通請去行」之後，釋尊聽到了夫人懇切的請求，就從眉間的白毫放出金色的光明，普照著十方無量的世界，將十方國土收攝在光明中。再把光明收歸到他的頭頂，化成像須彌山一般巍峨莊嚴的金台。十方諸佛的清淨微妙的國土，有種種不同莊嚴景象，都在光台當中顯現。

       釋尊為何不為韋提希口說及比較十方諸佛妙土，而顯現此神奇的景觀？善導大師釋言「此彰如來意密也。韋提發言致請，即是廣開淨土之門……」

       通過光臺現國釋尊的教示（酬前通請），暗中啓發及加持韋提希「別選所求」而說「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」及以堅定的口吻「請求別行」「惟願世尊，教我思惟，教我正受」。韋提希願生阿彌陀佛的淨土，及請求往生淨土的方法。

       可以說，此段光臺現國係令韋提希從通請到別選之後的展開，亦是到第七華座觀開顯由二尊二教歸結為二尊一教，淨土法門的契機點。

       列舉第七華座觀經文：

 諦聽，諦聽！善思念之。吾當為汝，分別解說除苦惱法。

       「除苦惱法」是釋尊回應韋提希遭受逆子加害，身心蒙受極大痛苦，祈請脫離六道生死苦海，願往極樂淨土的心聲，因此，《觀經疏》發起序末節，善導大師說「五濁、五苦、八苦等，通六道受，未有無者，常逼惱之。若不受此苦者，即非凡數攝也」，定調凡夫的本質就是被「苦」所逼迫者。

       善導大師對此文釋：「明佛為說華座觀法，但能住心緣念，罪苦得除。」

       住心緣念從文字看似乎是住心觀想「華座觀」的境界，就能夠消除五萬億劫生死之罪（輪迴六道所有的罪）。但從接下來的經文及註釋可以了解惟有弘願念佛法門，才是往生的正因。

       說是語時，無量壽佛住立空中，觀世音、大勢至，是二大士侍立左右。

       當釋尊說完「除苦惱法」的同時，阿彌陀佛立即主動出現，站立在空中，也就是回應韋提希別選所求—–我今樂生極樂世界阿彌陀佛所，而且兩位侍者—–觀世音菩薩、大勢至菩薩隨侍在左右。

       善導大師為此段經文精闢解說及設立一個問答：

       1、正明「娑婆化主為物故，住想西方；安樂慈尊知情故，則影臨東域」

       釋尊為了救度眾生，引導眾生心向極樂世界；而阿彌陀佛在極樂世界曉得這個時候娑婆世界的釋迦牟尼佛，正在為韋提希，乃至為未來世的眾生，在宣講積極、主動、平等、無條件的救度的法門，所以阿彌陀佛親自現身到東方的娑婆世界。

       「斯乃二尊許應無異，直以隱顯有殊；正由器樸之類萬差，致使互為郢匠。」釋尊是許，「我要為你說除苦惱法」。來應的是阿彌陀佛，他現身站立在空中，表示「我無量壽佛本人就是你的除苦惱法」所以許和應是沒有差別，顯示二尊的佛意是一致的，是「二尊一教」的。

       但是因為眾生根機各個不同，因此使釋尊和阿彌陀佛為了配合不同的根機，所以有時候釋尊出現說法（要門定散二善），有時候釋尊隱沒，由阿彌陀佛顯示說法（弘願念佛）。

       為什麼會有這樣隱顯的不同呢？善導大師打個比喻說「致使互為郢匠」，「郢匠」典故出自《莊子．徐無鬼》記載這麼一則「郢匠揮斤」的故事：

       古都邑郢城，有一人鼻端不知何時沾上了一點白灰。一個名叫石的工匠，揮起斧頭，瞄都不瞄，斧落如風，砍掉了那人鼻端上的白灰，竟一點也不傷其鼻，而那人也坦然站著，面不改色。

       可以說，郢匠純熟高超的技藝，是在郢人的配合下才突顯出來的。而郢人之所以那麼放心地、坦然地站著，讓郢匠用斧頭砍，且面不改色，完全是出於對郢匠的了解信任。

       這個比喻是說明善導大師以此相應成巧之故事解說《觀經》中釋尊與彌陀二尊的化導之功。釋尊與彌陀有慈悲與智慧，能夠化導救度各種根機的眾生，令其離苦得樂。

       又明「彌陀在空而立者，但使迴心正念，願生我國，立即得生也」。眾生若能領悟阿彌陀佛存在的原因，乃為救度苦惱的眾生而回心轉意，轉雜行來專一念佛，作為往生的正因，願生極樂，當下即往生決定，不待臨終。

       對於「住立空中」的阿彌陀佛，有更深的涵義，善導大師另外設立問答釋之。

       2、問日：佛德尊高，不可輒然輕舉，既能不捨本願，來應大悲者，何故不端坐而赴機也？

       阿彌陀佛發下第十八願救度眾生，為何不端坐寶蓮花座上，顯示涅槃不動之義，而是要離開本座，站立垂手呢？

       「端坐」及「站立」二種佛身的型態，各有其涵義。在《法事讚》偈言：

一坐無移亦不動，徹窮後際放身光。
靈儀相好真金色，巍巍獨坐度眾生。

       「端坐」的佛側重無量壽、無量光之德，顯示報身理體；徹後放身光，顯示報身智慧之用。

       「站立」的佛側重無礙光之德，《小經》「彼佛光明……無所障礙，是故號為阿彌陀」有一種不被有形（日月山河）及無形（業障）所破壞的力量，能讓眾生消業障，增福慧，引導眾生往生極樂世界。

       是什麼原因讓阿彌陀佛「住立空中」，出現在韋提希面前呢？

答曰：此明如來別有密意。但以娑婆苦界，雜惡同居；八苦相燒，動成違返；詐親含笑，六賊常隨；三惡火坑，臨臨欲入。

如來的密意在於表明凡夫的現實：八苦交煎，無常隨時到來，腳下就是「三惡火坑，臨臨欲入」，墮入如同大火燃燒的三惡道火坑，遭受劇苦的果報，情況危急，阿彌陀佛悲心深切，豈忍安坐蓮花座上！

若不舉足以救迷，業繫之牢何由得免？
為斯義故，立撮即行，不及端坐以赴機也。

       所以阿彌陀佛以立姿臨現娑婆世界，來證明自己所發的救度之願不虛假，若專稱彌陀佛名，願生彌陀淨土的念佛人，即平等慈悲的救度，當下獲得決定往生的身分。

       好比有一個年幼的小孩，不知情地走在深坑旁邊，眼看即將要掉落坑洞內，母親見狀，一邊焦急地呼喚小兒的名字，一邊揮手飛奔向小兒，口不停呼喊：危險哪！不要過去，回來啊！母親要救小兒離開危險，焦急的心情可見一斑，何況是大慈大悲的阿彌陀佛。

       「立撮即行」的撮字，有捏緊、抓住的意思，以「立撮即行」來彰顯「攝取不捨」功用的展現。

       在第九真身觀經文說「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，開展阿彌陀佛以光明名號保護、救度眾生的原理。

       但有一個疑問：除苦惱法講的是「教法」，可是經中，卻是住立空中的「佛身」，豈不是身法不相應，這要如何解釋？

       略引《觀經要義》除苦惱法論：因為住立空中的佛身就是「盡十方無礙光如來」，其來源最根本可以說是從第十八願成就所顯現的。第十八願所成就的是什麼呢？成就一句名號。因此，住立在空中的阿彌陀佛本身，豈不就是名號的「要法」？

       佛體與佛名是一體的，佛的本身是佛名號，佛的名號是佛的本身，互相交融，這就是「名體一如」。阿彌陀佛本身是無量光、無量壽，涵蓋所有無量，如此說來名號不也同樣具有無量功德，這是「名體一如」的另一層深意。

       《觀經疏》於「玄義分」釋名門解釋無量壽佛名義：

今言無量壽者是法，覺者是人：人法並彰，故名阿彌陀佛。

       從以上善導大師註釋「如來密意」可知，《觀經》是闡明二尊一教的意涵，認定韋提希是心想羸劣，愚鈍沒智慧的凡夫，二尊是要救度煩惱深、業障重的凡夫，定善二散修不來，故需乘「安樂能人，顯彰別意之弘願」，但專稱彌陀佛名，人人都能修，則人人有希望，人人得安樂。救度之門弘廣無邊，故稱為弘願。

       《觀經》全文可說在闡釋機法二種深信，在《觀經疏．散善義》釋：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。
二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮。

       機法二種深信是淨土宗的樞軸，機深信所要表達的是深信自身是不具有出離因緣的眾生，没有能力出離輪迴、解脫生死；必須深信阿彌陀佛有絶對的愛心、願力，將自身的往生完全託付於阿彌陀佛願力。

       《觀經疏．玄義分》言：

正由託佛願以作強緣，致使五乘齊入。

       念佛為正因，佛願為強緣，因緣和合，能令凡聖五乘平等齊入往生報土。

       自引一偈抒發感想：

彌陀懷中忘年歲，
不覺雞皮鶴髮催。
童心仰望叫阿爸，
慈父持蓮載兒歸。